El que juzga a todos y no es juzgado por nadie: el Papa
La Imposibilidad de Juzgar o Deponer a un Verdadero Papa
La aceptación de la secta del Vaticano II como Iglesia Católica tiene consecuencias. También las tiene creer que Jorge Bergoglio es el Vicario de Cristo, a pesar de ser un apóstata público: Si es un Papa válido, entonces no hay poder en la tierra que pueda arrebatarle su papado. Si él es verdaderamente el sucesor de San Pedro, él puede renunciar voluntariamente, pero nadie puede disponer de su pontificado.
Esta clara verdad no se comoadece con lo que muchos dicen (conocidos como “semi-Tradicionalistas”) en el campo del “Reconocer-y-Resistir”, ahora que Francisco es aparece obviamente como un no católico, y manifiestamente hace un grave daño al catolicismo. A medida que la situación se vuelve más y más insoportable cada día, sólo oímos exhortaciones a aguantar y esperar a que este “pontificado” haya pasado, o peticiones ridículas para que Francisco se convierta en católico o renuncie o incluso directos llamamientos para ser quitado de en medio por “los obispos” o “los cardenales”. El nuevo libro anti-sedevacantista ¿Verdadero o Falso Papa? publicado por John Salza y Robert Siscoe ni siquiera intenta dar una justificación teológica para deponer a un Papa pero se se atreve a dar instrucciones para lograrlo.
Sí, ha leído bien: Las mismas personas que siempre parlotean acerca de cómo no podemos “juzgar al Papa”, ahora hacen llamadas para … que el “Papa” sea juzgado. Es curioso cómo funcionan las cosas en el campo del Novus Ordo: Los Sedevacantistas fueron duramente censurados por “juzgar al Papa” al darse cuenta de que si la enseñanza católica tiene algún significado, entonces no es posible que Jorge Bergoglio sea un Papa válido, pero ahora los que creen que Francisco es un Papa válido pueden, sin ningún escrúpulo de conciencia, no sólo tratarlo como el tonto del pueblo y burlarse de él criticándole a voluntad, sino que exigen incluso que otros en la “Iglesia” lo saquen de su oficio –todo ello sin, por supuesto, ” juzgar al Papa “. Bienvenidos a la jungla.
Claramente, es hora de que nos fijemos en lo que la Iglesia Católica enseña sobre la (im) posibilidad de juzgar y quitar de su cargo a un Papa válido. En este post, por lo tanto, vamos a examinar dos cosas: (1) Qué significa de hecho “juzgar al Papa” y (2) si un Papa reinando válidamente puede ser quitado o “depuesto”.
¿Qué significa “juzgar al Papa”?
La Iglesia Católica enseña dogmáticamente que nadie está autorizado o puede juzgar el Papa. El Concilio Vaticano I (1869-1870) enseñó dogmáticamente:
Igual que decimos que el Romano Pontífice por el derecho divino del primado apostólico, preside toda la Iglesia, de la misma manera enseñamos y declaramos que él es el juez supremo de los fieles, y que en todos las causas que caen bajo la jurisdicción eclesiástica se puede recurrir a su juicio. El juicio de la Sede Apostólica (de la cual no hay autoridad más elevada) no está sujeto a revisión de nadie, ni a nadie le es lícito juzgar acerca de su juicio. Y por lo tanto se desvían del camino genuino a la verdad quienes mantienen que es lícito apelar sobre los juicios de los Romanos Pontífices a un concilio ecuménico, como si éste fuese una autoridad superior al Romano Pontífice.(Concilio Vaticano I, Constitución dogmática Pastor Aeternus, Ch 3;. . Denz 1830 subrayado nuestro ).
Puesto que nadie puede juzgar al Papa, es de suma importancia saber exactamente qué quiere decir juzgar al Papa. Para decirlo en dos palabras : “no juzgar el Papa” no significa juzgar si un reclamante en particular es Papa, lo que obviamente implicaría un razonamiento circular. Más bien, significa poner el propio juicio por encima del juicio del Papa negándose a aceptar la sentencia definitiva dictada por el Vicario de Cristo en cosas de fe, moral o de disciplina, o presumiendo que sus enseñanzas, leyes o decisiones disciplinarias pueden ser sometidas a examen, revisión, o validación por otros. Dado que el Papa es la máxima autoridad en la Iglesia, no se puede cuestionar, apelar, o revocar su juicio.
Sin embargo, uno puede preguntarse, ¿por qué nadie puede juzgar al Papa? La simple verdad es que juzgar – entendido en el sentido canónico adecuado – es un acto que pertenece por derecho, sólo a un superior, y el Papa, siendo la máxima autoridad en la Iglesia, no tiene superior en la tierra. Por esta razón nadie puede convocar al Papa ante un tribunal para ser interrogado, y mucho menos hacer cualquier tipo de juicio contra él. Nadie está por encima del Papa, y por lo tanto nadie puede juzgarle – ni siquiera todos los obispos o cardenales colectivamente, ni siquiera toda la Iglesia Militante. No, esto no es nuestra idea; esto es salgo vinculante que se deriva de la enseñanza católica, como veremos a continuación.
Antes de proceder a las diversas citas que prueban nuestra posición con respecto a la forma en que la Iglesia entiende su enseñanza de que un Papa no puede ser juzgado, es necesario resaltar que toda las pruebas y citas que se aducen son elegidas deliberadamente después de 1870 – es decir, despuės del Concilio Vaticano I , que promulgó un gran acervo doctrinal católico sobre el papado y que hizo imposible sostener ya una serie de teorías que hasta entonces era permisible sostener. En esto nos distinguimos de los que adhieren al ”reconocer-y-resistir”, específicamente los señores Salza y Siscoe, que repiten ideas anteriores que fueron abandonadas después del Vaticano I, porque ya no eran coherentes con las enseñanzas del Concilio Esta es la razón por la que casi todas las citas que suministran sean de teólogos y canonistas que escribieron antes del Concilio Vaticano I, como el cardenal Tomás Cayetano, P. Francisco Suárez, Juan de Santo Tomás, P. Paul Laymann, y otros. Sin embargo, si estas teorías fueran aceptables después del Vaticano I, ¿por quė Salza y Siscoe no citan a teólogos y canonistas del siglo XX en estos puntos?
Vamos a examinar esta cuestión más adelante. En este momento, vamos a examinar lo que la Iglesia enseña acerca de “juzgar al Papa”.
En primer lugar, vamos a echar un vistazo al principio mismo tal como se enuncia en el Código de Derecho Canónico 1917: ”Prima Sedes a nemine iudicatur” (Canon 1556) – “La Sede primera no se juzga por nadie.” Esta es la versión canónica de la enseñanza del Vaticano I sobre la inadmisibilidad de juzgar el Papa. ¿Qué quiere decir exactamente? Para asegurarse de que entendemos este principio correctamente, nos limitaremos a ver lo que diversos estudios católicos y comentarios sobre el Código de Derecho Canónico dicen al respecto.
Comenzamos con la benedictino P. De Charles Agustín Comentario sobre el Nuevo Código de Derecho Canónico , publicado en 1921:
La primera sede no está sujeto al juicio de nadie. Esta proposición debe ser tomado en la mayor alcance posible, no sólo con respecto al objeto de la infalibilidad. Porque en cuestiones de fe y moral siempre existía la costumbre de recibir la última sentencia de la Sede Apostólica, cuyo juicio nadie se atrevió a disputar, como la tradición de los Padres lo demuestra. Tampoco alguna vez se autorizó reconsiderar preguntas o controversias una vez resueltas por la Santa Sede. Pero aunque la persona del Sumo Pontífice nunca se pensó que pudiera ser juzgada por juicio humano, sí es responsable ante Dios y rendirá cuentas ante Él, porque puede ser acusado de faltas personales y crímenes. Un ejemplo notable es el de Símaco (498-514). Él, de hecho, hizo la convocatoria de un concilio (el Synodus Palmaris, 502), porque consideraba que su deber era velar por que ninguna mancha se infligiese a su persona, pero ese sínodo en sí es una espléndida reivindicación de nuestro canon. El sínodo aprobó la Apología de Enodio de Pavía, en la que se producía la sentencia siguiente que cabe destacar: “Dios quiso que los pleitos de los hombres fuesen decididos por otros hombres; pero ha reservado a su Tribunal, sin lugar a dudas, el juzgar el gobierno de esta Sede . “No se requiere otro argumento a favor de la visión tradicional. Un concilio general no puede juzgar al Papa, porque, a no ser que sea convocado o ratificado por él, no podría dar una sentencia válida. Por lo tanto, no queda más que pedir a Dios, que se encargue de su Iglesia y de su cabeza.(Rev. Charles Agustín, Comentario sobre el Nuevo Código de Derecho Canónico , Vol VII [St. Louis, MO: Herder, 1921]., Pp. 11-12; cursiva en el original; el subrayado es nuestro).
A continuación, veamos lo que dice el popular comentario Woywod-Smith, que comenta lo siguiente sobre el Canon 1556:
La Sede primada no puede ser juzgada por nadie (Canon 1556). El Sumo Pontífice tiene el poder legislativo, administrativo y judicial más alto en la Iglesia. El Código establece que el Romano Pontífice no puede ser llevado a juicio por cualquier persona . La idea misma del juicio de una persona supone que el tribunal tenga jurisdicción sobre esa persona, pero sobre el Papa nadie la tiene, por tanto, ningún tribunal superior puede someterlo a proceso judicial.(Rev. Estanislao Woywod, Un Comentario Práctico sobre el Código de Derecho Canónico , rev por el Rev. Calixto Smith [Nueva York: Joseph F. Wagner, 1952]…, N 1549, p 225; el subrayado es nuestro).
A continuación, nos fijamos en la explicación que el P. Sylvester Berry acerca de cómo el Canon 1556 no es simplemente una cuestión de disciplina sujeta a cambios, sino que en realidad expresa un principio arraigado en la ley divina inmutable:
El Romano Pontífice no está sujeto a ningún poder en la tierra ya sea civil o eclesiástico. Esto se desprende necesariamente de su posición como cabeza suprema de la Iglesia, la cual no está sujeta a ninguna autoridad salvo la de Cristo. “Quien es cabeza suprema de la Iglesia, no puede ser juzgado por cualquier otro poder eclesiástico, y como la Iglesia es una sociedad espiritual superior a cualquier poder temporal, no puede ser juzgado por ningún gobernante temporal. Por lo tanto, el jefe supremo de la Iglesia puede dirigir y juzgar a los gobernantes del poder temporal, pero no puede ser ni dirigido ni juzgado por ellos sin una perversión del debido orden establecido en la misma naturaleza de las cosas “[St. Roberto Bellarmino, De Romano Pontífice , Libro 2, cap. . 26] Esta doctrina es enseñada por los Padres y ha sido incorporada a los cánones de la Iglesia: “La primera sede no puede ser juzgada por nadie” [Canon 1556]. Un sínodo de obispos celebrado en Roma en 503, para investigar los cargos contra Simaco, declaró que “Dios quiso que los pleitos de los hombres fuesen sentenciados por otros hombres, pero se reservó a su propio Tribunal, sin lugar a dudas, el juzgar el gobierno de esta Sede. ”Esta exención completa del Romano Pontífice de toda jurisdicción civil es de institución divina , pues el mismo Cristo lo confirió a San Pedro y a sus sucesores, al menos implícitamente, cuando les confió la autoridad suprema, que implica necesariamente la exención.(Rev. E. Sylvester Berry, La Iglesia de Cristo: una apologética y dogmática Tratado [Londres: Herder, 1927], pp 544-45; subrayados nuestros.).
Como el P. Berry señala, la doctrina de que la Santa Sede no está sujeta al juicio de nadie, fue enseñada por San Roberto Bellarmino (1542-1621) , cuyas enseñanzas sobre el papado en esencia fueron adoptadas – a veces incluso textualmente – por el Primer Concilio Vaticano. Es bueno recordar esto en contra de nuestros adversarios, a quienes gusta acudir a los teólogos que contradicen Belarmino sobre diversas cuestiones en relación con el papado: Cayetano, Suárez y Juan de Santo Tomás, a los que citan frecuentemente. Sin embargo,la doctrina de Bellarmino fue aprobada por el Concilio, no las de los otros, y es Belarmino quien fue canonizado y declarado Doctor de la Iglesia, no Cayetano, Suárez, o Juan de Santo Tomás. (Hay un San Cayetano, es cierto, pero no es el mismo Cayetano del que se habla aquí .)
Un breve resumen de todo este asunto con alguna información adicional a cargo del P. Thomas Burke en una disertación derecho canónico publicado en 1922, es la siguiente:
El Romano Pontífice ha recibido la autoridad suprema de Cristo sobre toda la Iglesia, de lo cual se desprende que, en la dirección de los fieles para su salvación eterna, posee plena jurisdicción y todos los atributos. Él solo, o junto con un Concilio, convocado por él, puede hacer que las leyes de la Iglesia universal, sean abrogadas o hacer excepciones de ellas, conceder privilegios, nombrar, destituir, juzgar o castigar a los Obispos. Él es el juez supremo por el cual todas las causas deben ser juzgadas; él es el juez supremo a quien nadie puede juzgar.… Esto quiere decir que el legislador supremo [es decir, el Papa] no está sujeto a otras leyes, con excepción de las que emanan del Sumo Pontificado; quiere decir que el que es el tribunal de apelación para todos los hombres, gobernantes y cualquier súbdito, no puede ser juzgado por sus inferiores….La ley divina sobre la que descansa la inmunidad pontificia en las cosas espirituales, es también la base sobre la que se construye la ley eclesiástica a veces en cosas espirituales y otras veces en las temporales. Que la Santa Sede no está sujeto a ningún juicio se afirma por Bonifacio VIII en estos términos: “La superioridad de la Iglesia y el poder eclesiástico sobre el Estado y el poder civil se comprueba en la profecía de Jeremías:” Yo te he puesto en este día sobre la naciones y sobre los reinos para que arranques, y demuelas, y para que destruyas, y edifiques y plantes “[Jer 01:10]. Por lo tanto, si el poder terrenal yerra, debe ser juzgado por el espiritual; y si un poder espiritual inferior se extravía, debe ser juzgado por su superior: pero si el poder supremo yerra; él puede ser juzgado solamente por Dios, no por el hombre, según el Apóstol, “El hombre espiritual juzga todas las cosas, y él mismo no es juzgado por nadie ‘ “[Bull Unam Sanctam].…El Romano Pontífice está declarado libre de sujeción a cualquier foro o tribunal por el primer Canon en De Fore Competente . “Prima Sedes a nemine judicatur” [Canon 1556]. Por la Prima Sedes se entiende el Romano Pontífice, como se desprende de la naturaleza de la cosa [cf. Canon 7]. Las Sagradas Congregaciones, Tribunales y Oficios por medio de los cuales el Papa acostumbra a realizar sus gestiones en los asuntos de la Iglesia no se incluyen en esta inmunidad, y sus miembros pueden ser juzgados por el mismo Papa, o por sus delegados. La razón por la que el Papa no puede ser juzgado por nadie es evidente. Nadie puede ser juzgado por otro, a menos que esté sujeto a dicha persona , al menos con respecto a la materia objeto de la prueba. Ahora bien, el Romano Pontífice es el Vicario de Jesucristo, que es el Rey de reyes y Señor de señores, y a quien ha sido encomendada el encargo de alimentar a sus corderos y a sus ovejas. De ninguna manera, por lo tanto, puede estar sometido a cualquier hombre o a cualquier foro, sino que está totalmente inmune de cualquier juicio humano. Este principio, ya sea jurídicamente o dogmáticamente, no tiene excepciones. (Rev. Thomas Joseph Burke, La competencia en los tribunales eclesiásticos [Washington, DC: Universidad Católica de América Press, 1922], pp 85-87; subrayados nuestros.).
Tal es la enseñanza católica, y tiene mucho sentido. No es difícil de entender o aceptar.
En suma, la máxima “nadie puede juzgar al Papa” significa que el Papa no tiene superior, y por lo tanto sus enseñanzas, sus juicios, sus decisiones son definitivas y no están sujetas a revisión, o validación por parte de nadie. En la medida en que una sentencia o decisión en particular es en sí misma mudable, sólo podría ser modificada por otro (es decir un futuro) Papa, que, aunque no es superior a un Papa anterior, sin embargo, es su igual. (Así, por ejemplo, nos encontramos en la historia de la Iglesia que la supresión de la Compañía de Jesús impuesta por el papa Clemente XIV en 1773 fue anulada por el Papa Pío VII en 1814.)
Ahora que tenemos claro lo que la máxima no quiere decir, es necesario también tener en cuenta lo que significa “no juzgar al Papa”: Tenga en cuenta que ninguna de las pruebas antes citada habla de juzgar si un reclamante papal en particular es en realidad el Papa; el principio en cuestión de que nadie puede juzgar al Papa , no quiere decir que nadie pueda juzgar si alguien es Papa. Lo primero se refiere al dogma del papado ; esto último se refiere a un individuo en particular en cuanto elegible para asumir el papado. El principio que exime al Papa de todo el juicio, por lo tanto, se aplica a los titulares válidos del oficio papal solamente, y no tiene relación alguna con lo que es una cuestión completamente diferente, a saber, la forma de determinar si la reclamación de un individuo particular a ser el Papa, es verdad o no. Esta última cuestión es, por supuesto, de suma importancia, sobre todo teniendo en cuenta la naturaleza y función del papado , pero vamos a dejar su discusión en profundidad para una futura entrada en el blog.
En la década de 1980, el apologista lefebvriano Michael Davies (1936-2004), uno de los más influyentes en el campo de los defensores de “reconocer-y-resistir”, entró en la discusión alegando que decir que Juan Pablo II (que entonces reinaba en el Vaticano) no es un Papa válido es inadmisible, ya que equivaldría a “juzgar al Papa”, lo cual no se permite hacer a un católico. En su mordaz y exhaustiva crítica de Davies,el autor sedevacantista John Daly expone así lo absurdo de esta afirmación:
La posición de Davies equivale, de hecho, a decir que no hay distinción entre juzgar si una persona en particular es Papa y juzgar al Papa. Pero al prohibirnos juzgar si una persona en particular es Papa o no, Davies, en efecto, nos obliga a aceptar sin crítica la validez de la afirmación de que cualquiera puede ser papa. Después de todo, si la aceptación de Juan Pablo II no puede incluso ser cuestionada, ¿por qué no debería uno permitirse poner en duda la reclamación de algún otro aspirante al papado, como Clemente Domínguez Gómez del Palmar de Troya, que, desde 1978, el mismo se autotitula “Papa Gregorio XVII”? Si se está “juzgando al Papa” al examinar las credenciales de Karol Wojtyla, también se estaría “juzgando al Papa” examinando a Domínguez. Pero, por supuesto, en realidad no se está haciendo eso en ninguno de los dos casos. La posición de Davies implica una petición de principio: Se da por supuesto lo mismo que se discute – la legitimidad de Juan Pablo II – en cuanto ella fundamenta los motivos que impiden cuestionarla.(John S. Daly, Michael Davies – Una evaluación , 2ª ed [Saint-Sauveur-de-Meilhan:. Tradibooks, 2015]., Pp. 141-142; cursivas en el original)
Está claro, entonces, que la doctrina y la ley acerca de que nadie puede juzgar al Papa no tiene nada que ver con discernir si un solicitante en particular es el Papa – más bien, tiene mucho que ver con el hecho de que el Papa es la máxima autoridad de la Iglesia, y por esta razón no se puede poner en duda su autoridad, apelar a otra autoridad superior, o revocar sus sentencias. Eso es lo que significa la Iglesia cuando enseña que nadie puede juzgar al Papa.
Por lo tanto, llegamos a la conclusión irónica de que los defensores del “reconocer-y-resistir” se equivocan al acusarnos de “juzgar al Papa” por decir que Jorge Bergoglio no es Papa; más bien, teniendo en cuenta lo que significa realmente juzgar el Papa, está claro que son ellos los que están juzgando a los (supuestos) papas, porque rehusan aceptar, cuestionan o pretenden pasar por encima de sus enseñanzas, leyes, juicios y decisiones todo el tiempo . La Sociedad de San Pío X es un ejemplo clásico de esto, ya que son, en esencia una iglesia paralela con sus propios falsos tribunales para declarar la nulidad de matrimonios y constituyen un falso cuasi-magisterio , ya que constantemente someten a la “Santa Sede” a su propio juicio en vez de ser al revés. Para algunos ejemplos más específicos, vea nuestro post, “El Papa habla – Usted decide?”.
¿Todavía no está convencido? Eche un vistazo a las siguientes citas papales y vea si no encontramos, en esencia, en ellas la condenas de las mismas cosas que la FSSPX y otros que adhieren a la posición de “reconocer-y-resistir” hacen habitualmente:
Dado que esto no es del agrado de los neo-cismáticos, que siguen el ejemplo de los herejes de los tiempos más recientes, ellos argumentan que la sentencia de cisma y la de excomunión pronunciada contra ellos por el arzobispo de Tiana, Delegado Apostólico en Constantinopla, era injusta, y por lo tanto carente de fuerza e influencia. Ellos han afirmado también que no pueden aceptar la sentencia porque los fieles podrían abandonar a los herejes si se les priva de su ministerio. Estos nuevos argumentos son del todo desconocidos y sin precedentes por los antiguos Padres de la Iglesia. Pues “toda la Iglesia en todo el mundo sabe que la Sede del bendito Apóstol Pedro tiene el derecho de desatar nuevamente lo que cualquier pontífice haya atado, dado que la Sede posee el derecho de juzgar a la Iglesia entera y nadie puede juzgar, su juicio. [San Gelasio, epístola 26, sect. 5]. Por esto, habiendo los herejes jansenistas osado enseñar doctrinas tales como que, una excomunión impuesta por un prelado legítimo podría ser ignorada con el pretexto de que es injusta. Cada persona debería cumplir, según dicen ellos, con su propio deber particular, a pesar de la excomunión. Nuestro predecesor, Clemente XI, de feliz memoria, en la Constitución ‘Unigenitus’ publicada contra los errores de Quesnel, prohíbe y condena afirmaciones de esa clase.
Estas declaraciones apenas difieren de aquellas de John Wyclif quién había sido previamente condenado por el Concilio de Constanza y Martin V. A causa de la debilidad humana, una persona podría ser injustamente castigada con la censura de su prelado. Pero incluso esto es necesario, ya que nuestro predecesor San Gregorio Magno, advirtió que “los subordinados de un obispo teman incluso una condena injusta y no echen la culpa del juicio del Obispo precipitadamente en caso de que el fallo no existiese, lo que haría la condena injusta, porque esto provendría de su soberbia “[Hom. 26 sobre los Evangelios, secc. 6]. Pero si uno debe temer incluso una condena injusta de un obispo, ¿qué habría que decir de aquellos hombres que han sido condenados por rebelarse contra su obispo y contra esta Sede Apostólica desgarrándola, como ahora hacen con un nuevo cisma que desgarre la túnica inconsútil de Cristo, que es la Iglesia?
(Papa Pío IX, encíclica Quartus Supra , n. 10)
Del mismo modo, dando pruebas de una sumisión que está lejos de ser sincera establecen algún tipo de oposición entre uno y otro Pontífice. Los que, frente a dos directivas diferentes, rechazan la presente para someterse a la anterior, no están dando prueba de la obediencia a la autoridad que tiene el derecho y el deber de guiarlos; y en cierto modo se asemejan a los que, al recibir una condena, quieren apelar a Concilio futuro, o a un Papa que estè mejor informado.(Papa León XIII, Carta Apostólica Epistola Tua )
Tampoco son menos dignos de elogio lis que, en los asuntos relacionados con la disciplina eclesiástica se distinguen por una obediencia perfecta de obra, voluntad y juicio hacia la Santa Sede, que es un signo de “la auténtica inspiración del Espíritu Santo “[St. Ireneo, Adv. Haer., L. III, c. 3].
Que nadie os quite la claridad de la rectitud en la doctrina y la fidelidad en la obediencia debida al Vicario de Cristo; pues entre sus filas no hay espacio para el “libre examen” que es algo más propio de la soberbia de la mentalidad heterodoxa que de los cristianos, y por el que no dudan en convocar ante el tribunal de su propio juicio incluso aquellas cosas que tienen su origen en la Sede Apostólica.
(Pío XII, Discurso a la Congregación General de la Compañía de Jesús 10 de septiembre, 1957; extractado en papales Enseñanzas: La Iglesia ., N . 1483, p 760.)
Estas tres citas son una condena casi perfecta de la posición mantenida por la Sociedad de San Pío X y sus partidarios, y reiteran el punto de vista católico de que el Papa no puede ser juzgado por nadie en la tierra porque no tiene superior humano, y cuyo juicio vinculante sólo puede ser el propio de un superior.
Es por eso que a los adherentes de la posición “reconocer-y-resistir”, los llamamos “semi-tradicionalistas” o “neo-tradicionalistas”: Abrazan la tradición sólo hasta cierto punto, sólo en parte; y su comprensión de la tradición es totalmente nueva y por lo tanto no es en absoluto genuinamente tradicional.
Una vez aclarado lo que es y se entiende por “juzgar al Papa”, ahora podemos considerar la segunda pregunta que se presenta: ¿Puede ser un verdadero Papa depuesto ?
¿Puede ser depuesto un Papa válido?
Si nadie puede juzgar al Papa porque sólo un superior le podría juzgar y el Papa no tiene superior en la tierra, entonces se deduce necesariamente que, a fortiori, no puede ser removido de su cargo o depuesto, ya que tales acciones implican mucho más que juzgar.
La materia objeto de la deposición es un poco difícil de investigar, porque en la historia de la Iglesia, sobre todo en los primeros siglos, la palabra “deposición” no siempre estaba tan claramente definida como lo está hoy (ver Rev. HA Ayrinhac, la legislación penal en el nuevo Código de Derecho Canónico [nueva York: Benziger, 1920], p 145).. Sin embargo, al menos desde el Código de Derecho Canónico de 1917, la definición del término está bien definida como se expone en el comentario del P. Ayrinhac acerca del Canon 2303:
Por la deposición de un clérigo se le priva de forma permanente de todas los oficios, beneficios, dignidades, pensiones y funciones en la Iglesia y se vuelve incapaz de adquirirlos en el futuro; pero no se ve privado de los privilegios clericales ni reducido al estado laico, y que permanece obligado a cumplir con las obligaciones impuestas por la ordenación, tales como la obligación del celibato y del oficio divino. La deposición implica más que la suspensión o privación del cargo, pero menos que la degradación. Se quita el oficio o beneficio, como en la privación, y no simplemente del derecho a su ejercicio de poderes como en la suspensión; y crea, además, una inhabilidad para la promoción futura; pero no es como la degradación, que priva al culpable de los privilegios clericales (Wernz. n. 120).(Ayrinhac, Legislación Penal , n. 168, p. 163)
Vemos, entonces, que la deposición no es de ningún modo sinónimo de separación del cargo. De hecho, a pesar de que incluye la separación del cargo ( “le quita el oficio del país”), es mucho más que eso (véase también el Canon 2288 ). Esto es importante a tener en cuenta al leer las fuentes canónicas o teológicas que hablan de la deposición.
Otra distinción importante a tener en cuenta es que la privación del cargo, es decir, la remoción de su cargo – es esencialmente diferente de la pérdida automática del oficio que se produce por el hecho mismo y sin la necesidad de una declaración, cuando un clérigo defecciona públicamente de la fe Católica(ver Canon 188 n.4). El Código de Derecho Canónico, de hecho, llama a esta pérdida automática del oficio una “renuncia tácita”, no una privación, eliminación o deposición:
Cualquier cargo queda vacante por el mismo hecho y sin ninguna declaración de renuncia tácita reconocido por la propia ley, si es clérigo:
4. Defección püblica de la fe católica (Canon 188 n.4)
Una discusión a fondo de Canon 188 n.4 ahora excedería el alcance de este post y se deja para más tarde (se puede leer un tratamiento anterior de la materia aquí ), pero tenemos que hacer la mención aquí de que sería erróneo pensar que como la deposición y la eliminación del cargo son imposibles en un Papa, que, por tanto, también sería imposible que un verdadero Papa automáticamente perdiese su cargo por renuncia tácita a causa de la defección pública de la fe. Esas son cosas completamente diferentes, y aunque nosotros no aceptamos que sea posible que un verdadero Papa falle alguna vez públicamente de la fe, sin embargo, el Vaticano I, San Roberto Belarmino , y el Código de Derecho Canónico, insisten que si un Papa pudiera hacer tal cosa, de inmediato dejaría de ser Papa. [En el blog de ha estudiado el carácter hipotético de la famosa “quinta opinión” de San Roberto respecto de la caída en herejía de un papa aunque hemos señalado que San Roberto bien podría referirse a la caída en herejía de un papa “en cuanto hombre particular” lo cual cree que no es probable ni piadoso considerar, tal como expone en el cap. 6 del libro 4 de las controversias, como se puede comprobar en el texto que se obtiene pulsando la imagen de San Roberto en la parte inferior del blog.]
Un estudio excelente anterior al Vaticano II sobre la renuncia tácita está contenido en la obra la renuncia a un oficio eclesiástico por Fr. Gerald McDevitt (1945) , que ahora ha vuelto a editarse. No es ninguna sorpresa para nosotros que en las más de 700 páginas de ¿Verdadero o Falso Papa?, Salza y Siscoe hablen o se refieran a McDevitt exactamente cero veces. En su lugar, gastan tinta sobre las posiciones de Cayetano, Suárez y Juan de Santo Tomás, que escribió más de 200 años antes del Concilio Vaticano I, y cuyas enseñanzas sostienen sus teorías insostenibles sobre deponer a un Papa, como ya dijimos.
Esta táctica de utilizar como “prueba” textos y argumentos de teólogos de siglos pasados contra los que se pronunció un juicio definitivo de la Iglesia más adelante, no es nueva. Por ejemplo, en el Vaticano I, Bp. Henri Maret utilizó este truco en un intento de justificar ciertas doctrinas galicanas contrarias a la posición teológica de los llamados ultramontanos partido que fue confirmado posteriormente como no ortodoxo por el Concilio. Maret, que había publicado una obra en dos volúmenes bajo el seudónimo de “Obispo de Sura”, fue respondido por el célebre Dom Prosper Guéranger de la Abadía de Solesmes, Francia. La respuesta de Gueranger a todos los errores de Maret fue publicado con el título de La monarquía papal y recibió la aprobación explícita del Papa Pío IX.
Esto es lo que el Dom Gueranger dijo sobre la táctica de Maret:
[Una] Sólo hay que estudiar las decisiones de estos dos concilios ecuménicos [de Lyon y Florencia] y en este caso, como en todos los demás casos de este tipo, para interpretar los documentos y los escritos de los primeros tiempos de acuerdo a las sentencias definitivas, y no a los juicios de los escritos y documentos que les precedieron.Ahora bien, el Excelentísimo Obispo de Sura, ha hecho lo segundo. Siguiendo el argumento de Bossuet en su “Defensa de la Declaración [Galicana]”, que fue en busca de pruebas para su sistema hasta los períodos anteriores, estos dos concilios, Quitan importancia hasta la imposibilidad a los hechos que tuvieron lugar muchos siglos antes de que las decisiones en cuestión….… El Obispo de Sura quisiera demostrarnos que el Galicanismo está presente en toda la antigüedad. El prelado no cita un solo acto conciliar que podría haber estado en conformidad, y se abstiene de mencionar un centenar de otros que están explícitamente en la línea de los decretos de Lyon y de Florencia ….La serie de hechos, que el obispo de Sura ha acumulado y sometido a luz está lejos de ser genuina, podría engañar a sus lectores que son extraños a la ciencia eclesiástica; los otros no serán engañados por estos hechos. Ellos saben que para la mayoría de las tesis condenadas por la Iglesia en Trento y desde entonces, los fomentadores de la doctrina proscrita siempre han podido alegar conjunto de textos bastante grande y hechos anteriores a la sentencia definitiva , lo cual no han dejado de hacer, asi que….El Obispo de Sura … ha invertido el verdadero método teológico, en el intento de debilitar las decisiones formales por medio de hechos que les precedieron, en lugar de explicar estos hechos con la ayuda de esas mismas decisiones.(Dom Prosper Guéranger, La monarquía papal [Fitzwilliam, Nueva York: Loreto Publicaciones, 2003], pp. 34-36; el subrayado es nuestro).
Esto es inquietantemente similar a lo que Salza y Siscoe hacen en ¿Verdadero o Falso Papa?: Recurrir a teorías teológicas anteriores cuando todavía eran aceptables para mantener o al menos tolerar o pretender que estas ideas son aún válidas hoy en día, incluso cuando después del Vaticano I y la promulgación del Código de Derecho Canónico de 1917, ya no pueden ser mantenidas – que es precisamente la razón por la que Salza y Siscoe no pueden citar a cualquier teólogo católico del siglo XX que esté de acuerdo con ellos .
Vemos el mismo truco repetido en su sitio web, en donde publicaron un artículo titulado pomposo, “un renombrado Canonista del siglo 17 refuta el sedevacantismo”. ¿Por qué tienen que retrotraerse al siglo XVII, señoras y caballeros, para buscar apoyo a su posición? Porque en ese momento, la tesis presentada por el canonista en cuestión (P. Paul Laymann) estaba permitida, mientras que desde el Concilio Vaticano I de 1870 y el Código de Derecho Canónico de 1917, esto ya no es una opción.
¿No lo cree? No tome en cuenta nuestra palabra; tome la del cardenal Louis Billot, SJ (1846-1931). En su Tractatus De Ecclesia Christi (“Tratado sobre la Iglesia de Cristo”), el gran teólogo jesuita abordó la cuestión de si era posible que un Papa pudiera ser depuesto, y lo hizo a la luz no sólo de las enseñanzas de San Roberto Belarmino, sino que al estar escrito en el siglo XX, también acudió a los decretos del Concilio Vaticano I y al Código de Derecho Canónico:
Pero por lo que es cierto, uno se debe tener como un hecho indudable el que una persona que desde que ha sido elevado al pontificado puede dejar el pontificado por abdicación libre, hablando de un Pontífice indudablemente válido, [una eliminación] de ninguna manera puede alcanzarse por medio de la deposición por la que el Pontífice se vería privado por la Iglesia, de su autoridad, o por cualquier grupo existente en la Iglesia. La razón general es que un superior no es depuesto por un inferior. Pero el Papa está más allá de todos y cada uno en la Iglesia, tomados tanto individual como colectivamente, y no sólo a modo de regla general, sino también a la vista de cualquier caso o evento en absoluto, como evidencian ya los preceptos de la monarquía eclesiástica y declarado abiertamente a continuación, en [la discusión] del poder y principio rector de la primacía. Por tanto, la opinión de los Galicanos en este punto debe considerarse en el mismo sentido que su opinión acerca de la superioridad de un concilio sobre el Papa, que ahora, después de las definiciones del Concilio Vaticano I, ha demostrado ser herética.Tampoco se puede decir que la deposición sigue siendo concebible, no, por ejemplo, mediante la eliminación directa del poder pontificio (ya que éste viene inmediatamente de Dios y no hay en la Iglesia otro poder semejante a él), sino diciendo que legitimidad de la elección, En alguien sin cualificación sería removido de la persona del Pontífice cambiando simplemente de sujeto. De hecho, esta solución es reconocida como contradictoria en una serie de puntos. En efecto, en primer lugar, porque el Pontífice siempre estaría bajo la responsabilidad legal del juicio de los inferiores, algo que implica una contradicción abierta. En segundo lugar, porque el cambio antes mencionado de la persona no se opone correlativamente a las elecciones, sino que existe en otro orden, sin duda, en el orden de un acto jurisdiccional y jurídicamente capaz, y por lo tanto no se sigue [que] si la persona del Sumo puede ser nombrado por los hombres, también puede ser privado de legitimidad por los hombres. En tercer lugar, porque la Iglesia o la comunidad de la Iglesia no retiene ningún acto con respecto a la persona del Sumo Pontífice excepto el acto de la elección. Por lo tanto, en una elección canónica perfecta, no queda nada que hacer hasta que no haya ocasión para una nueva elección, y no hay motivo para una nueva elección, salvo posteriormente de una vacante de la Sede. Por lo tanto, la imposibilidad de deposición es cierta de todas las manera. Sin embargo, a continuación vamos a hablar acerca de lo que hay que pensar en relación con los períodos de sesiones del cuarto y quinto del Concilio de Constanza.(Cardenal Louis Billot, Tractatus de Ecclesia Christi , 5ª ed [. Roma: Pontificia Universidad Gregoriana de 1927 ], cuestión XIV, Tesis XXIX , pp 628-629; subrayado nuestro).
Habiendo demolido a fondo la idea de que un verdadero Papa puede alguna vez ser depuesto, Billot luego procede a abordar la cuestión de la defección de la Fe, es decir, lo que sucedería si el Papa se convirtiese en hereje, cismático, o un apóstata (nótese el paralelismo con nuestra discusión anterior, donde distinguimos la remoción de su cargo que se produce en la deposición, con la renuncia tácita que se produce de forma concomitante con la defección pública de la Fe). No es de extrañar, Billot, una vez más, está de parte de nosotros los sedevacantistas:
… Si, en el caso de herejía, un papa papa todavía en su cargo, pudiese ser depuesto por la Iglesia, sería necesariamente el resultado de una de estas dos cosas, : que la deposición no entrañara superioridad del que depone en relación con el depuesto, o que un papa que permanece papa en realidad tiene, al menos en referencia a algún evento, un superior en la tierra. Por otra parte, una vez que se abre un camino para la deposición, ya sea debido a la naturaleza misma de la cosa o al derecho positivo, ya no hay a mano alguna razón para que la posibilidad de deposición deba limitarse solamente a un caso de herejía. Desde entonces como los principios con está conectada su incompatibilidad! son socavados, no queda nada, excepto una regla voluntaria a la que se añade una excepción arbitraria.(Billot, de Ecclesia , p. 630)
En esto, Billot refuta la posición errónea tomada por el cardenal Cayetano y otros antes del Concilio Vaticano I, que está ahora de nuevo siendo promovida por Salza, Siscoe, y los tradicionalistas de la FSSPX / resistencia en general. Mucho más de la tesis de Billot podría ser citado pero no vamos a hacerlo aquí porque es demasiado texto para una exposición sencilla – en su lugar, le invitamos a leer la tesis en su totalidad, porque merece ser leído en su totalidad y en el contexto adecuado. Con este fin, estamos proporcionando una traducción al inglés exclusiva de la totalidad de la Tesis XXIX, de los cuales el de arriba es solo un pequeño extracto. Puede accederse en:
El cardenal Louis Billot sobre la legitimidad del Romano Pontífice (tomado del Tractatus de Ecclesia Christi, 5ª ed. [1927], la pregunta 14, Tesis 29)
En esta Tesis, el cardenal Billot también avanza brevemente la idea de que la adhesión pacífica de toda la Iglesia a un reclamante papal particular es una señal infalible de que el individuo en cuestión es en realidad un Papa legítimo. Salza y Siscoe han estado usando esto como uno de sus principales argumentos en contra del sedevacantismo, y lo mencionamos aquí sólo por razones de equidad, para que nadie nos acuse de intentar “ocultar” lo que Billot dice sobre el tema. Vamos a abordar la cuestión de la adhesión universal pacífica en detalle en un artículo o en post posterior, pero pasamos por encima aquí sobre ello, porque para discutir la imposibilidad de juzgar o deponer a un Papa, la cuestión de la aceptación pacífica es irrelevante.
En su libro ¿Verdadero o Falso Papa? , los autores anti-sedevacantistas dedican un capítulo entero a discutir, aunque con un sinnúmero de pequeños matices, que un Papa puede ser depuesto (pp. 331-368). Por desgracia, la tesis XXIX del cardenal Billot no hace acto de presencia en el capítulo en absoluto. De hecho, a lo largo de su libro, Salza y Siscoe citan al cardenal Billot , principalmente en lo que respecta a la cuestión de la adhesión pacífica universal, – pero en la cuestión de si un Papa puede ser depuesto, a Billot apenas se le cita, y cuando lo citan está mal interpretado (por ejemplo, en la pág. 151).
En cualquier caso, lo anterior refuta suficientemente la idea de que un Papa puede ser depuesto o removido de su cargo. Sin embargo, existe un argumento de Salza y Siscoe que merece ser abordado y es la afirmación de que aunque juzgar pertenece por derecho a un superior, en el caso de herejía, un inferior puede juzgar a su superior. Salza y Siscoe afirman que esta era la posición de San Roberto Belarmino, como una “excepción” al principio de que la Primera Sede nunca puede ser juzgado por nadie (pp. 300-303). Esta es la cita que basan su afirmación en:
En primer lugar, debido a que un Papa hereje puede ser juzgado se declaró expresamente en el Canon, Si papá , dist. 40, y con [el Papa] Inocencio [III]. Y lo que es más, en el Cuarto Concilio de Constantinopla, canon 7, se aducen las actas del Concilio Romano bajo [el Papa] Adriano y en aquellas se encuentra que el Papa Honorio parecía estar legalmente anatematizado, porque había sido condenado por herejía, la única razón por la que es lícito juzgar los inferiores a los superiores . Aquí, el hecho debe ser comentado en que, si bien es probable que Honorio no fuese un hereje, y que el Papa Adriano II fuese engañado por copias dañadas del Sexto concilio, que falsamente decían que Honorio era un hereje, todavía no se puede negar que Adriano, en el Concilio romano, y en el Octavo Sínodo da la impresión de que dice que en el caso de herejía, un romano Pontífice puede ser juzgado. Añadimos que sería la más miserable condición de la Iglesia, si estuviese obligada a reconocer a un lobo, manifiestamente al acecho, como un pastor.(San Roberto Bellarmino, De Romano Pontífice, Libro II, Capítulo 30 [Mediadora Press, 2015], pp 304-310.; El subrayado es nuestro).
A primera vista, puede parecer de hecho que San Roberto Belarmino va en contra de lo que más tarde fue definido por el Vaticano I, es decir, que nadie puede juzgar a la Primera Sede. Sin embargo, como hemos visto anteriormente: “Este principio, ya sea tomado jurídicamente o dogmáticamente, no sufre ninguna excepción” ( Burke, La competencia en los tribunales eclesiásticos , p 87.). ¿Entonces, qué está pasando aquí?
Podemos con seguridad volver al cardenal Billot en busca de ayuda, ya que se dirige a los ejemplos dados por Belarmino de los Papas Inocencio III, Adriano II, etc., aunque en un contexto ligeramente diferente:
Las autoridades que se oponen [a que un Papa se convierta en un hereje es una posibilidad real] no prueban nada. En primer lugar, citan la declaración de Inocencio III, en su Sermón 2 en la consagración del Sumo Pontífice, en donde, hablando de sí mismo, dice: “La fe es necesaria para mí hasta el punto de que, a pesar de que tengo sólo a Dios como juez de [mis] otros pecados, yo podría ser juzgados por la Iglesia sólo por razón de un pecado cometido contra la fe. ” Pero sin duda Inocencio no afirma el caso simplemente como posible sino que alabando la necesidad de la fe, dice que es tan grande que si eso entrara en el ámbito de lo posible, y pudiera un pontífice encontrarse desviado de la fe, él estaría sujeto al juicio de la Iglesia por la razón que se ha dicho anteriormente. Y, de hecho, es una manera de hablar similar a la que utiliza el Apóstol cuando se quiere mostrar la verdad inalterable del Evangelio: Pero si aun nosotros, o un ángel del cielo os anunciara un evangelio distinto del que os hemos anunciado, sea anatema .(Billot, de Ecclesia ., P 630; el subrayado es nuestro).
En pocas palabras, cuando San Roberto Belarmino dice que un Papa puede ser juzgado en el caso de herejía, lo dice usando una manera de hablar , al igual que San Pablo dice que un ángel del cielo predicase un falso Evangelio sería anatema (ver Gálatas 1: 8-9). Belarmino no quiere decir que un inferior puede hacer legítimamente un juicio canónico contra el Papa, su superior, a modo una excepción misteriosa – aunque esto es lo que Salza y Siscoe insisten es la posición de Belarmino (pp 300-303.) – No más que San Pablo quería decir que un ángel podría predicar un evangelio falso. Más bien, Belarmino simplemente significa que si un Papa se convirtiera en un hereje público, entonces podría ser juzgado por sus inferiores porque ya no sería el Papa – que es exactamente lo que él sostiene en el mismo capítulo del que se toma esta cita. [N.T. Belarmino habla de un papa caído en herejía porque de hecho, en el cap, VI, libro IV, admite que un papa “en cuanto hombre particular” puede caer en la herejía, no en el ejercicio de su cargo, porque entoces declara que sería infalible, cap. II , libro IV, aunque añadiendo que esto no lo cree probable ni es piadoso pensarlo. La misma opinión tiene San Alfonso en “la Verdad de la Fe”]
Del mismo modo, la razón por la cual el Papa Adriano II podría haber dicho que ” en el caso de herejía, un Romano Pontífice puede ser juzgado”, no se debe a que la herejía es una especie de excepción al principio codificado en el Vaticano I, que nadie puede juzgar al Papa , sino que lo hace debido a que la herejía pública por sí sola – junto con el cisma y la apostasía – es un pecado que por su misma naturaleza puede hacer que un verdadero Papa deje de ser Papa: “porque no todo pecado, por grave que sea, es tal que por su propia naturaleza separa a un hombre del Cuerpo de la Iglesia, como lo hacen el cisma o herejía o apostasía “(Pío XII, Encíclica Mystici Corporis , n. 23).
Esa es la razón por la que un superior puede ser juzgado, por así decirlo, por sus inferiores: porque entonces ya no es el superior legítimo, sino porque al ser un hereje, está separado del cuerpo de la Iglesia. Esto es lo que San Roberto Belarmino, y el cardenal Billot entiende del doctor de la Iglesia, porque él no contradice a San Roberto de cualquier manera, lo que sería extraño porque es Billot quien sostiene, como hemos visto, que colocar “al Pontífice [a] bajo la responsabilidad legal del juicio de los inferiores … implica una contradicción abierta” y que si uno fuera a conceder una sola excepción, incluso por herejía, “ya no está a mano por alguna razón que la posibilidad de deposición deba restringirse a un sólo caso de herejía … y no queda nada, excepto una norma voluntaria a la que se añade una excepción arbitraria “.
Por otra parte, un Papa de cartón se puede quitar …
Por fin hemos llegado al final de nuestro pequeño excurso. Hay que tapar la boca a los gárrulos semi-tradicionalistas que están navegando en Internet pidiendo que Francisco sea depuesto: Lo siento amigos, pero si Francisco es un verdadero Papa ahora , entonces nadie puede quitarle el pontificado. Él no puede ser removido de su cargo; no puede ser depuesto. Simplemente estás atrapado con él. Bienvenido a la enseñanza católica sobre el papado.
La buena noticia es, sin embargo, que Francisco no es un Papa válido ahora, y nunca lo fue. Él no es católico y por lo tanto no fue ELEGIBLE para ser Papa, no importa cuántos “cardenales” lo hayan elegido. Hay que recordar que los que gritan más fuerte que los sedevacantistas están equivocados ya que Francisco no es un Papa válido. No pierdan el tiempo rechazándole como “verdadero Papa” y rehusando la sumisión debida. Como dijimos en nuestra TRADCAST 012, no se trata sólo de que los tradicionalistas de “reconocer y resistir” están equivocados sobre Francisco teniéndole como Papa, la cosa es mucho peor: se equivocan sobre el papado .
La aceptación de Jorge Bergoglio Papa tiene consecuencias. Nuestros adversarios están pagando el precio de su posición errónea de que un apóstata público puede ser un verdadero y legítimo sucesor de San Pedro.
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