Sedevacante: No, Un Verdadero Papa no Puede Ser Depuesto

NO, UN VERDADERO PAPA NO PUEDE SER DEPUESTO

Una respuesta a Hno. Alexis Bugnolo

A medida que las herejías y los escándalos del "Papa" Francisco están alcanzando un punto álgido, la gente lucha una vez más por liberarse del hombre, pero sin tener que aceptar la posición sedevacantista, aquella que afirma para empezar que nunca fue un verdadero Papa, porque, en primer lugar,  es simplemente un no-católico y, por lo tanto, incapaz de ser el jefe de la Iglesia Católica. 

Rechazando la única posición posible - que Francisco ha sido un impostor desde el principio - están buscando formas de deponer a un Papa, por lo que generalmente quieren eliminarlo del cargo en contra de su voluntad. El único problema es: la idea de que un Papa válido puede ser destituido es  herejía  (galicanismo).

Uno de los promotores más persistentes de esta herejía es Hermano Alexis Bugnolo (foto a la izquierda), un fraile franciscano seguidor de la posición "reconocer y resistir" que vive en Roma, Italia. Es el editor del sitio web Archivo Franciscano y el fundador, irónicamente, de un grupo que se autodenomina Veri Catholici ("verdaderos católicos"). Arriba puede ver su logotipo, con algunas correcciones menores hechas por nosotros para reflejar la realidad. Bugnolo bloguea en From Rome y está activo en Twitter (donde ha bloqueado a Novus Ordo Watch).

En una breve publicación en su blog publicada el 7 de septiembre, Bugnolo afirma que un Papa válidamente reinante, puede ser legalmente removido del Papado, y cree que ha encontrado un precedente histórico, para esta idea, en el Sínodo de Sutri de 1046:

Los clérigos, generalmente, pueden ser canónicamente, es decir, legalmente, destituidos por sus superiores. Pero dado que el Papa no tiene ningún superior en la tierra, siendo el Vicario de Cristo, muchos piensan que no puede ser canónicamente removido de su cargo.

Ese argumento suena válido a primera vista, pero el Sínodo de Sutri en 1046 argumenta en contra. En ese Sínodo, que la Iglesia hasta hoy considera canónicamente válido, el Clero de la Diócesis de Roma, por invitación del Rey alemán, Enrique III, se reunió para decidir el destino del Papa Benedicto IX y otros dos antipapas (demandantes rivales).

El Sínodo depuso a los tres. Benedicto IX no formuló objeción alguna, ni validó ni aceptó la decisión del Sínodo por ningún documento que conozcamos hoy. Pero la Iglesia siempre ha aceptado su declaración como válida.

(Hno. Alexis Bugnolo, "Sí, un Papa puede ser depuesto canónicamente", De Roma , 7 de septiembre de 2018)

Esto está mal en varios aspectos, como demostraremos en breve. Por ahora, simplemente nos damos cuenta de que Bugnolo no proporciona ninguna evidencia de lo que dice sobre el Sínodo de Sutri y el caso del Papa Benedicto IX. Tal vez su mera afirmación de los hechos sea suficiente para sus lectores, pero no servirá si deseamos entablar una discusión seria sobre un asunto tan importante. [Tenga en cuenta: el 11 de septiembre se nos notificó que Bugnolo ha actualizado su publicación desde su publicación original y ha añadido documentación ligera. De cualquier manera, el resto de esta respuesta refuta rotundamente las afirmaciones de Bugnolo.]

Al final de su post, Bugnolo solicita que "Si alguno de los hechos están incorrectos", por favor háganmelo saber. Estamos felices de complacer

Aunque el término "deposición" no es estrictamente sinónimo de destitución, a los efectos de esta publicación, consideraremos que tiene este significado por el momento. Para responder a Hno. Bugnolo, citaremos las enseñanzas dogmáticas del Primer Concilio Vaticano (1869-70) y luego mostraremos que lo que sucedió en el sínodo local en Sutri no contradice esta doctrina.

La Iglesia Católica enseña lo siguiente:

Ya que el Romano Pontífice, por el derecho divino del primado apostólico, presida toda la Iglesia, de la misma manera enseñamos y declaramos que él es el juez supremo de los fieles(19), y que en todos las causas que caen bajo la jurisdicción eclesiástica se puede recurrir a su juicio(20). El juicio de la Sede Apostólica (de la cual no hay autoridad más elevada) no está sujeto a revisión de nadie, ni a nadie le es lícito juzgar acerca de su juicio(21). Y por lo tanto se desvían del camino genuino a la verdad quienes mantienen que es lícito apelar sobre los juicios de los Romanos Pontífices a un concilio ecuménico, como si éste fuese una autoridad superior al Romano Pontífice...

(Primer Concilio Vaticano, Constitución dogmática Pastor Aeternus, Ch. 3;  Denz. 1830; subrayado agregado.)

De hecho, el Código de Derecho Canónico de 1917 castiga con una excomunión automática a cualquiera, incluidos los cardenales, que apelen contra el juicio del Romano Pontífice ante un concilio ecuménico, y dicha persona es considerada sospechosa de herejía (Canon 2332). ¿Qué herejía? La herejía del galicanismo.

En términos canónicos, el dogma del Vaticano I se presenta de la siguiente manera: " Prima Sedes a nemine iudicatur " (Canon 1556) - "La Primera Sede no es juzgada por nadie". Lo que esto significa está explicado por el canonista P. Charles Augustine de esta manera:

La  primera o sede primada, no está sujeta al juicio de nadie. Esta proposición debe ser tomada en su máxima extensión, no solo con respecto al objeto de la infalibilidad. Porque en materia de fe y moral siempre era costumbre recibir la sentencia final de la Sede Apostólica, cuyo juicio nadie se atrevió a disputar, como lo demuestra la tradición de los Padres. Tampoco se le permitió reconsiderar las preguntas o controversias una vez resueltas por la Santa Sede. Pero incluso la persona del Sumo Pontífice fue siempre considerada como no sujeta al juicio humano, siendo responsable y solo responsable ante Dios, aun cuando fuera acusado de delitos y crímenes personales.. Un ejemplo notable es el del Papa Simaco (498-514). Él, de hecho, se sometió a la convocatoria de un concilio (el Synodus Palmaris, 502), porque consideró que era su deber asegurarse de que no se manchara su carácter, pero ese sínodo es una espléndida reivindicación de nuestro canon. El sínodo adoptó la Disculpa de Ennodius de Pavia, en la que aparece la notable frase: "Dios deseaba que las causas de otros hombres fueran decididas por los hombres; pero Él ha reservado para su propio tribunal, sin lugar a dudas, al gobernante de esta sede". No se requieren más argumentos para la visión tradicional. Un concilio general no podría juzgar al Papa, porque, a menos que sea convocado o ratificado por él, no podría dar una sentencia válida. Por lo tanto, no queda nada más que un llamado a Dios, que cuidará de su Iglesia y su cabeza.

(R.P. Charles Augustine,  Un Comentario sobre el Nuevo Código de Derecho Canónico, Vol. VII [St. Louis, MO: Herder, 1921], pp. 11-12; cursiva dada; subrayado agregado)

P. Stanislaus Woywod, otra autoridad en derecho canónico, da la siguiente explicación:

La Primera Sede no puede ser juzgada por nadie (Canon 1556). El Sumo Pontífice tiene el más alto poder legislativo, administrativo y judicial en la Iglesia. El Código establece que el Romano Pontífice no puede ser llevado a juicio por nadie. La sola idea del juicio de una persona supone que la corte que conduce el juicio tiene jurisdicción sobre la persona, pero el Papa no tiene superior, por lo que ningún tribunal tiene poder para someterlo a juicio.

(Rev. Stanislaus Woywod,  Un comentario práctico sobre el Código de Derecho Canónico, rev. Por el R.P. Callistus Smith [Nueva York: Joseph F. Wagner, 1952], n.° 1549, página 225; subrayado agregado).

Estos son puntos cruciales para entender, ya que en su publicación de promoción de herejías, el Hno. Bugnolo dice: "Una deposición legal, sería cuando la Iglesia por juicio y en un Sínodo o un Concilio remueva [al Papa] de su oficio" (subrayado agregado). Esto suena más como una deposición ilegal, que es lo que el fraile franciscano tiene en mente aquí.

Pero ¿qué pasa con la evidencia histórica que Hno. Bugnolo cita?

Observamos, en primer lugar, que él no cita nada, simplemente hace afirmaciones no respaldadas [por favor, tenga en cuenta la advertencia anterior] . Para saber que su tesis es falsa, basta con darse cuenta de que contradice el dogma católico. Como el dogma católico expresa la verdad tal como es en realidad (ver Denz. 2022, 2026 ), sabemos que Bugnolo no tiene una pierna sobre la que apoyarse. Pero el fraile franciscano no solo está equivocado teológicamente, sino que también está bastante equivocado con respecto al registro histórico, que ahora examinaremos con cierto detalle.

¿Cuáles son los hechos acerca de los Papas Benedicto IX (1032-1045) y Gregorio VI (1045-1046) y el sínodo o concilio en Sutri?

Debemos reconocer, antes que nada, que Benedicto IX fue uno de los Papas más inmorales de la historia. Sin embargo, como sabemos, un católico inmoral es una cosa; un no católico (inmoral o no) es completamente otro. Un Papa puede ser un católico inmoral (es decir, cometer muchos pecados pero adherirse a la verdadera Fe; ver Denz. 838 ); no puede, sin embargo, ser un "católico no católico". Por lo tanto, cualquier público no católico no puede ser Papa, porque un "Papa no católico" es una contradicción en términos, muy similar a un "soltero casado". Todo esto se explica y prueba en nuestro post, "El argumento de los 'malos papas'".

Para una visión general de los acontecimientos tumultuosos que involucran a los Papas Benedicto IX y Gregorio VI, primero nos remitimos al trabajo del historiador de la Iglesia, el Padre. Fernand Mourret (1854-1938), que escribe lo siguiente:

La dignidad del poder supremo no alteró la moral del Papa recién elegido. En su vida privada, la búsqueda de los placeres y el amor a la riqueza siguieron siendo sus grandes pasiones; en su vida pública se convirtió en la herramienta voluntaria de la avaricia de su familia y del despotismo del Emperador. Pero, como en el caso de Juan XII, debemos observar que Benedicto IX nunca trató de dar una aprobación doctrinal a su conducta. Su enseñanza oficial fue la condena de su vida. Dios, para dejar bien claro que las consecuencias siniestras se producen cuando el poder civil interfiere en la elección de sus pontífices, permite que la corrupción llegue incluso al trono de San Pedro en la persona de un Papa indigno. Pero no permitió que una sola línea del bullario de ese Papa causara el menor descrédito sobre la Iglesia.

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Dos veces (en 1036 y 1044) fue expulsado de Roma por levantamientos populares; regresó a la cabeza de los vasallos de Tusculum. La segunda vez se atrincheró a sí mismo y a sus seguidores en Trastevere, mientras que la ciudad estaba en poder de los rebeldes. Las viejas disensiones, que antes habían conducido a enfrentamientos entre la casa de los Crescentii y la casa de Tusculum, revivieron. El recurso a las armas al principio favoreció a Benedicto. Pero sus enemigos, por sus abundantes dones de dinero, lograron elegir a un antipapa, el obispo Juan de Sabina, que tomó el nombre de Silvestre III. El partido de Benedicto, que invirtió en Roma por todos lados y, el 10 de abril de 1044, lo reinstaló por la fuerza en el Palacio de Letrán. Silvestre, después de cuarenta y nueve días de efímero poder, regresó vencido a su diócesis de Sabina.

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Un año más tarde (1 de mayo de 1045) Benedicto IX, temiendo una nueva revuelta, abdicó a favor de su padrino, el arcipreste Juan Graciano, del que todos los contemporáneos hablan encomiosamente. Fue aceptado por el clero y la gente y tomó el nombre de Gregorio VI. Benedicto, sin embargo, se retiró solo después de estipular con su sucesor que debería recibir una gran suma de dinero a modo de indemnización, la que Gregorio, para evitar males excesivas y poner fin a la vergüenza de la Iglesia, acordó pagar. Este contrato simoniacal no impidió a Benedicto, dos años después, tras la muerte de [Papa] Clemente II [1046-1047], volver a tomar el poder y mantenerlo desde noviembre de 1047 hasta el 16 de julio de 1048, cuando el emperador Enrique III lo expulsó de Roma por la fuerza. Las circunstancias de su muerte están oscurecidas por el misterio. Algunos escritores sostienen que fue conmovido por el arrepentimiento y tomó el hábito religioso en la Abadía de Grottaferrata, donde murió poco después; otros piensan que murió impenitente y que su fin prematuro fue consecuencia de su vida disoluta.

(R.P. Fernand Mourret, A History of the Catholic Church, volumen IV [St. Louis, MO: B. Herder Book Co., 1947], pp. 122-124)

Con respecto al Sínodo de Sutri, que fue convocado por el Papa Gregorio VI a instancias del Rey (más tarde Emperador) Enrique III, el Padre. Mourret nos dice:

Poco después de esto, el rey Enrique III y el papa Gregorio VI tuvieron una conferencia en Piacenza. Juntos fueron a Sutri, a ocho leguas de Roma, y ​​allí, de conformidad con el deseo del Rey, Gregorio convocó un nuevo concilio, que presidió en persona, el 30 de diciembre de 1046. Este deseo del Rey era una trampa, que ni el Papa ni su secretario confidencial Hildebrando pudieron discernir desde el principio. Sólo más tarde, a través de la experiencia de la vida, Hildebrando aprendió a desconfiar de las palabras de los hombres, e incluso entonces la confianza excesiva en sus enemigos siempre se mantuvo como la noble debilidad de este gran personaje. El propósito del Rey al reunir a este concilio era hacer que aprobara el juicio, según sus propios puntos de vista, sobre la cuestión de la legalidad de la elección de Gregorio y colocar a éste, en la asamblea que oficialmente presidiría, en la posición de acusado.

En primer lugar, la elección de Silvestre III fue declarada nula. El caso de Benedicto IX, que se había negado a asistir al concilio, estaba reservado. Luego abordarón la cuestión de la elección de Gregorio VI. Dice el cronista Bonizo:

El Pontífice, un hombre simple y desprevenido, sin ningún tipo de evasivas, expuso dando cuenta de su elección. Disfrutó de una gran fortuna, que estaba dispuesto a emplear para el bienestar de la Iglesia. Al ver cómo, el partido de la nobleza, estaba disponiendo de la Santa Sede en absoluto desprecio de las regulaciones canónicas, consideró que estaba realizando una buena obra al comprar y restituir al clero y al pueblo de Roma el derecho a elegir al Papa. Los miembros del consilio le dijeron que tal sutileza le había sido dictada por la serpiente y que lo que se podía comprar no debía considerarse santo. Gregorio respondió: "Dios es mi testigo, de que, actuando, como lo hice, creí que merecía el perdón de mis faltas y la gloria de Dios". A esto, los obispos respondieron: "Hubiera sido mejor para ti ser pobre  como Pedro que rico como Simón el Mago. Pronuncia tu propia condenación. Luego Gregorio pronunció en contra de sí mismo la siguiente sentencia: “Yo, Gregorio, obispo, siervo de los siervos de Dios, juzgo que, habiendome hecho culpable del vergonzozo crimen y herejía de la Simonía, debo ser depuesto del obispado romano.” [Nota 104] 

Después de tal sentencia, Enrique III debería haber estado satisfecho. Este pretendido defensor de los cánones y de la moral, que durante siete años había permanecido en silencio en presencia de los escándalos de Benedicto IX, finalmente rompió el poder de un Papa animado por las más puras intenciones; pero Enrique había impuesto sus deseos en el asunto de una elección papal. En una asamblea celebrada en Roma los días 23 y 24 de diciembre de 1046, Benedicto IX también fue depuesto. El 24 de diciembre, Enrique informó al clero romano y al pueblo acerca del candidato de su elección, Suidger, obispo de Bamberg, que fue consagrado al día siguiente bajo el nombre de Clemente II. Ese mismo día, el nuevo Papa en Roma coronó al emperador Enrique III y la emperatriz Agnes. El monarca alemán también recibió el título de patricio romano.

Enrique había logrado su propósito: tomó el lugar de los condes de Tusculum y estaba listo para desempeñar el papel que esa familia había ocupado durante tanto tiempo en las elecciones al papado. Veremos cuatro papas transalpinos, uno tras otro, impuestos a Roma: los obispos de Bamberg, de Brixen, de Toul y de Eichstatt: Clemente II, Dámaso II, León IX y Víctor II. Pero, en verdad, debemos decir que ninguno de estos papas repitió el escándalo de los papas que surgieron de Tusculum; por el contrario, más o menos efectivamente, todos trabajaron para la reforma. Pero el principio de la supremacía imperial siguió siendo un peligro que la mente aguda de Hildebrando no perdió de vista y de la que más tarde intentó liberar a la Iglesia de Dios. Cuando, el 22 de abril de 1073, Hildebrando fue elevado al supremo pontificado

(Mourret, A History of the Catholic Church , volumen IV, págs. 131-133).

Claramente, estos fueron tiempos muy tempestuosos, escandalosos y confusos. Pero no debemos perder de vista el hecho de que, por muy pecaminoso que sea comprar o vender el papado, negociar con él, etc.. Una actividad tan perversa no significa que el pontificado así obtenido sea inválido.

¿Qué hacemos con el testimonio del cronista Bonizo, según el cual, como se citó anteriormente, el Papa Gregorio VI reconoció que "debería ser depuesto"? Mirando de cerca las palabras reportadas, Gregorio solo dijo, a la luz de las pruebas en su contra, que es digno de deposición, no que pueda ser depuesto por ninguno de sus inferiores. ¿Quién puede deponer a un Papa indigno de ser tal? Solo el mismo Papa puede, al renunciar a la oficio, y esto es exactamente lo que hizo Gregorio VI: se depuso a sí mismo.

Tenga en cuenta que al final del testimonio de Bonizo, el p. Mourret hace una referencia a la "Nota 104". Esta nota al pie es esencial porque aclara este punto muy importante de la renuncia del Papa Gregorio. Se lee de la siguiente manera:

104. Jaffé, Monumenta gregoriana , pp. 626 y sig. Ha surgido una aguda controversia entre los historiadores sobre la cuestión de si Gregorio VI fue depuesto en el Concilio de Sutri o si abdicó. La cuenta simple de Bonizo parece proporcionar la solución. Gregorio abdicó, como en el curso de las edades muchos reyes han abdicado, inclinándose ante una rebelión exitosa. En este sentido, podemos entender las palabras de San Pedro Damián, que estuvo presente en el concilio, y que, pensando en la sustancia de las cosas más que en la forma, dice que Gregorio "fue depuesto".

(Mourret, A History of the Catholic Church , volumen IV, página 132, nota 104, cursiva dada)

Que Gregorio VI no fue depuesto, pero renunció, hablando con propiedad, también está atestiguada por el arzobispo Francis P. Kenrick en The Primacy of the Apostolic See Vindicated (7ª ed, Baltimore, Md.: John Murphy & Co., 1875): “Gregorio VI. obtuvo de Benedicto la renuncia a sus pretensiones en 1044, y se sentó dos años y ocho meses, pero renunció en el Concilio de Sutri "(p.435).

Es importante comprender, cuando se analizan las obras de la historia, que a veces los términos se utilizan de forma imprecisa, especialmente en la literatura antigua, donde una palabra puede no tener el sentido exacto que finalmente adquirió. Con respecto a la deposición en particular, el profesor de derecho canónico Fr. Henry Ayrinhac señala que "el lenguaje de los concilios o escritores eclesiásticos cuando se trata de este tema a menudo carece de precisión" (HA Ayrinhac, Penal Legislation in the New Code of Canon Law [Nueva York: Benziger, 1920], página 145).

Además, debemos recordar que el Magisterio no rechazó definitivamente la cuestión acerca de si un Papa podía ser destituido por un concilio (conocido como la teoría conciliar) hasta al menos el siglo XVII en la condena inicial de algunos aspectos del galicanismo, y tal vez sino hasta el Primer Concilio Vaticano en 1870. Esta consideración, también, explicaría por qué algunos escritores en el siglo XI, como San Pedro Damián, podrían hablar casualmente de la "deposición" de un Papa.

Pero sea como fuere, sería imprudente e insuficiente, por supuesto, confiar solo en el Padre. El relato de Mourret sobre este complejo asunto histórico. El historiador Dr. Warren H. Carroll (1932-2011) da un tratamiento bastante detallado de este período turbulento en la historia de la Iglesia, cuyo trabajo vamos a consultar a continuación. Aunque Carroll fue Novus Ordo y por lo tanto no es confiable en términos de teología, no tenemos ninguna razón para dudar o disputar su erudición en la historia de la Iglesia, como mencionamos antes en nuestro artículo sobre la supresión de la orden de los jesuitas.

El Dr. Carroll presenta una imagen bellamente coherente de este capítulo bastante feo del pasado de la Iglesia. Citaremos extensamente para no correr el riesgo de distorsionar el registro al omitir detalles importantes en aras de la brevedad:

En el otoño de 1044, el Papa Benedicto IX fue expulsado de Roma por razones que se pierden en la oscuridad de aquellos tiempos mal documentados. Pudo haber sido, como muchos escritores sugieren, debido al escándalo que le dio su notoriamente inmoral vida; pero mucho mejores Papas que Benedicto IX también han sido expulsados ​​por [ sic - deberían ser "de"] Roma, y ​​la causa podría haber sido un deseo de derrocar a la familia de Teofilacto [es decir, de Benedicto] para que otros pudieran tomar el control de la ciudad. Los romanos, sosteniendo la ciudad, eligieron un antipapa, Silvestre; fuera de las murallas prevalecieron los Teofilactos, y en marzo de 1045 restauraron a Benedicto IX. Pero éste se sintió muy inseguro después de lo sucedido; según un informe ampliamente difundido, deseaba casarse; por lo tanto, casi inmediatamente después de su restauración, comenzó a tratar de llegar a un acuerdo por el cual las cargas y los peligros del Papado se transfirieran a otro a cambio de un reembolso total del dinero que originalmente había gastado para asegurar la sede papal. Su padrino, un hombre mucho mayor de inmaculada reputación llamado Juan Graciano, jefe de la casa de los sacerdotes asociados con la Iglesia de San. Juan en la Puerta Latina, acordó encontrar el dinero solicitado para lograr la remoción de su ahijado de la sede del Vicario de Cristo para la cual evidentemente no estaba capacitado. El dinero, una suma muy grande, parece haber sido obtenido de la familia Pierleoni, conversos del judaísmo, de la cual más tarde se dijo que Juan Graciano había sido miembro. La evidencia es irregular y desconcertante, pero hay un acuerdo sustancial de que Juan Graciano era un hombre de gran carácter y motivación que, no obstante, obtuvo el papado de una manera moralmente cuestionable cuando Benedicto IX renunció el 1 de mayo de 1045. Siendo Papa Gregorio VI, Juan Graciano fue aceptado por el partido reformista en la Iglesia, hasta que salió a la luz la historia de su acuerdo financiero con Benedicto IX.

...

[El emperador] Enrique III recibió al Papa Gregorio VI con todos los honores en Piacenza, lo que sin duda muestra que en ese momento Enrique lo reconoció como el Papa válido. De hecho, no hay evidencia clara de que alguien más dijera ser Papa en ese momento. Desde el regreso de Benedicto IX a Roma, en marzo de 1045, año y medio antes, no se había tenido noticia del antipapa Silvestre; y Benedicto no había hecho aún ningún intento de repudiar su renuncia. Un sínodo de obispos se reunió en Pavía, con el Papa y el Emperador presentes. Enrique III se dirigió a ellos. Él habló sin rodeos, y desde el corazón: Es con pena que me ocupo de dirigirme a ustedes que representan a Cristo en su Iglesia... Porque como Él de su propia bondad gratuita... se dignó a venir y redimirnos, así, cuando los envió a todo el mundo, Él dijo, "libremente has recibido, da libremente. "Pero tú, que podrías haber otorgado gratuitamente el don de Dios, corrompido por la avaricia, has pecado al dar y recibir, y estás maldito por los sagrados cánones... Todo, desde el Papa hasta el portero, están cargados con esta culpa.

A partir de este punto, parece haberse supuesto que el Papa Gregorio VI dimitiría. En su camino a Roma para la crisis, el abad St. Odilo de Cluny escribió a Enrique III instándole, en este caso, a no restaurar al corrompido Benedicto IX. Sin embargo, es imposible creer que los canónigos de la Iglesia hayan olvidado la larga tradición, que se remonta al Papa Liberio en la crisis arriana de 356-362, de que un Papa no puede ser juzgado y depuesto por ninguna autoridad temporal. autoridad, incluso un emperador. De hecho, el obispo Wazo de Lieja, uno de los canonistas más famosos de su tiempo, ya había declarado ese año en una asamblea imperial en Aquisgrán, donde estaba sirviendo como juez episcopal, que el emperador no tiene derecho a deponer a ningún obispo italiano. sin el consentimiento del Papa, por no decir nada de deponer al propio Papa. El papa Gregorio VI tuvo que consentir en dejar el cargo; ningún poder en la tierra podría removerlo legalmente. Consintió, en un sínodo en Sutri en diciembre de 1046, por el bien de la Iglesia, al darse cuenta tardíamente de que el buen fin de persuadir a un mal Papa para que renuncie no justifica los malos medios de la simonía para lograrlo. Cualquier afirmación que Benedicto IX o Silvestre pueda hacerle al Papado fue rechazada de antemano por el sínodo.

La leyenda posterior de que el Sacro Emperador Romano depuso tres Papas en Sutri en 1046 presenta una imagen tan llamativa y ha sido tan atractiva para los enemigos del Papado y la Iglesia y los campeones del estado secular que vive en muchas historias, a pesar de tener casi sin conexión con la realidad histórica. Nadie, salvo Gregorio VI, afirmó ser el Papa en diciembre de 1046, cuando se celebró el sínodo de Sutri. Las declaraciones sobre el Papa renunciado [Benedicto IX] y el antipapa [Silvestre III] fueron estrictamente medidas de precaución contra la afirmación de los reclamos papales por cualquiera de los dos hombres en el futuro, una preocupación que probaría ser fundada. El hecho de que Gregorio VI haya renunciado bajo presión no hace que su acción sea menos que una renuncia. No le dio condiciones y nunca hizo ningún intento de retirarlo como dado bajo coacción.

La prueba decisiva de que Gregorio VI renunció y no fue depuesto yace en el silencio posterior de Hildebrando [el futuro Papa San Gregorio VII] al respecto. Hildebrando en realidad acompañó al ex Papa Gregorio al exilio en Alemania y, como ya se mencionó, tomó el nombre de Gregorio cuando él mismo se convirtió en Papa. Ningún pontífice en la historia de la Iglesia fue más celoso en defensa y defensa de las prerrogativas papales que Hildebrando como Gregorio VII; ninguno sostuvo más resueltamente que el Papa era independiente de toda autoridad humana. Como Papa, Hildebrando iba a ser exiliado de Roma por un Sacro Emperador Romano [Enrique IV]; no tenía ninguna razón para encubrir, proteger o justificar un ejercicio ilegítimo de la autoridad imperial. Sin embargo, él nunca dijo o dio a entender que Gregorio VI había sido depuesto por error o de manera no válida de la Sede de Pedro por el emperador Enrique III, o que Gregorio VI había mantenido el verdadero Papa hasta su muerte en Alemania en octubre de 1047. El Obispo Wazo de Lieja, muy lejos de Bélgica y evidentemente ignorante de todos los hechos, hizo este reclamo para Gregorio VI. Pero ni el propio Gregorio, ni Hildebrando, que estuvo a su lado, lo hicieron.

En la víspera de Navidad de 1046, el obispo alemán Suidger de Bamberg fue nominado para el Papa por Enrique III. Es muy significativo que incluso en su posición ahora completamente dominante en Roma, Enrique III se aseguró de tener a Suidger debidamente elegido por el clero y aclamado por el pueblo, y aún así el procedimiento establecido para la elección papal - a menudo y abiertamente violado como lo había sido. De hecho, hay buenas razones para creer que, cansados ​​de la anarquía feudal, el clero y el pueblo de Roma habrían aceptado a cualquier candidato adecuado de Enrique en una elección totalmente libre. Suidger tomó el nombre papal de Clemente II. Al día siguiente, Navidad, fue consagrado, con el abad St. Odilo de Cluny a su lado. Luego coronó a Enrique III, Sacro Emperador Romano, como Carlomagno había sido coronado el día de Navidad 800. Sabiendo la inconstancia del clero y el pueblo de Roma, Enrique los llamó formalmente para que le otorguen el poder de nominar a los Papas e investir obispos, para que él pueda reformar para mejor a la Iglesia. Este peligroso poder se extendió a él cuando preguntó; la concesión fue incluso alabada por el celoso reformador San Pedro Damián. Hay muchas razones para suponer que fue debidamente confirmado por el nuevo Papa Clemente II.

Una vez más, debe recordarse que ninguna ley canónica obliga al Papa a menos que él decida estar tan atado, ya que él es absolutamente soberano. Puede establecer cualquier procedimiento para determinar la sucesión papal que le parezca bueno, incluso la nominación por un solo individuo, él u otro. Pero, como Enrique III y Clemente II deberían haberse dado cuenta, este sistema era demasiado abierto para que se mantuviera el abuso. Trece años más tarde fue suplantado por el Colegio de Cardenales, establecido por primera vez por el Papa Nicolás II. 

...

El nominado de Enrique para ser el sucesor de Clemente II fue el obispo Poppo de Brixen en Baviera, que tomó el nombre de Dámaso II. Antes de que se realizara la nominación imperial, el ex Papa Benedicto IX reapareció en la escena con el apoyo del marqués Bonifacio de Toscana y los generosos desembolsos de oro, presumiblemente el equivalente de lo que había pagado por el papado en primer lugar y luego recompensado por Gregorio VI. Pero su condición de ex Papa no le dio ninguna ventaja a Benedicto; la ley de sucesión tal como estaba entonces requería la nominación de Enrique III. Por lo tanto, Benedicto XVI no fue reelegido válidamente como Papa.

La carta de Enrique III llevada al Marqués Bonifacio por el nuevo Papa Dámaso II sugiere que el Emperador ya no delineaba -si es que alguna vez lo hizo- las cuidadosas distinciones que correspondían propiamente a sus relaciones con la Sede de Pedro: "Sábete, tú que has restaurado a un Papa que fue depuesto canónicamente, y que ha sido llevado por el amor al lucro a despreciar mis órdenes, aprenderá que, si no modificas tus caminos, pronto vendré y te haré cumplir. " El Emperador estaba alargando demasiado poder eclesiástico para él mismo; pero su comportamiento fue lo suficientemente formidable como para hacer que Marqués Bonifacio retrocediera apresuradamente. Expulsó al inepto Benedicto (que mantenía su renovado reclamo del papado) de Roma antes de que llegara el ejército imperial. El Papa Dámaso II fue consagrado en San Pedro el 17 de julio de 1048, y murió menos de un mes después.

(Warren H. Carroll, The Building of Christendom [Front Royal, VA: Christendom College Press, 1987], pp. 462-466; subrayado agregado).

Esto es mucho para asimilar, pero ahora la historia tiene sentido. Repasemos y reunamos los elementos esenciales de lo que el p. Mourret y el Dr. Carroll presentes (los años mencionados son aproximados):

• Benedicto IX se convirtió en Papa en 1033 a través de la simonía y llevó una vida inmoral incluso como Papa.
• Los enemigos de Benedicto eligieron al antipapa Silvestre III y lo instalaron en Roma en 1044
• En 1045, Benedicto IX acordó renunciar y designar a Gregorio VI como su sucesor, como parte de un trato en el que Gregorio le reembolsó el dinero que había pagado para convertirse en Papa en 1033.
• Gregorio VI convocó un sínodo en Sutri en 1046 a instancias del rey Enrique III
• Los participantes del sínodo convencieron a Gregorio VI de que renunciara porque se había convertido en Papa a través de la simonía
• El obispo Suidger de Bamberg se convirtió en el Papa Clemente II de acuerdo con la ley de la Iglesia
• Después de la muerte de Clemente II, Benedicto IX intentó volver a tomar el papado, pero Enrique III nominó al Obispo Poppo de 'Curagnoni, quién se convirtió en el Papa Dámaso II
• No está claro si Benedicto IX válidamente detentó el Papado por segunda vez, es decir, entre la muerte de Clemente II y la elección de Damasco II (el P. Mourret parece decir que sí, el Dr. Carroll da un no definitivo) pero tampoco es realmente relevante ya que nadie más reclamó ser Papa durante ese tiempo.

Para nuestros propósitos, la frase más impactante en el relato del Dr. Carroll es probablemente esta: "La leyenda posterior de que el Sacro Emperador Romano depuso tres Papas en Sutri en 1046 presenta una imagen tan llamativa y ha sido tan atractiva para los enemigos del papado y la Iglesia y los campeones del estado secular que vive en muchas historias, a pesar de que casi no tienen conexión con la realidad histórica. "Así que los verdaderos Papas que se depusieron en el Sínodo de Sutri ¡no son más que una leyenda! Esperamos que Hno. Bugnolo toma esto en serio.

Buscando todo lo que puedan para justificar su resistencia a un hombre que afirman es un Papa válido (es decir, Francisco), los que reconocen y resisten han caído una y otra vez por los argumentos utilizados por los "enemigos del Papado y la Iglesia", específicamente los protestantes, Gallicanos, viejos católicos y modernistas. ¡La verdadera posición católica que en cambio denuncian como "Ultramontanismo", una etiqueta que, para un verdadero católico, es una insignia de honor!

Así vemos una vez más cómo, aunque parezcan convincentes al principio, las afirmaciones hechas en detrimento del papado por el campo semi-tradicionalista "reconocer y resistir" se esfuman una vez que son examinadas y probadas críticamente contra el verdadero registro teológico Trágicamente, el Hno. Alexis Bugnolo está llevando a sus lectores a la herejía.

La postura de "todo menos el Sedevacantismo" está viva y bien.


Fuente: Novus Ordo Watch

Sea todo a la mayor gloria de Dios.