EL VATICANO Y EL MOVIMIENTO ECUMÉNICO:
De la severa condena a la aprobación entusiasta
(Novus Ordo Watch)
El Concilio Vaticano Segundo (1962-65) es el sínodo del latrocinio modernista que fue presidido por Angelo Roncalli ("Papa Juan XXIII") y Giovanni Battista Montini ("Papa Pablo VI") para introducir la nueva religión que desde entonces ha reemplazado al catolicismo. no sólo en el Vaticano sino también en todas las diócesis y órdenes religiosas bajo su jurisdicción.
Hasta el día de hoy todavía hay personas que afirman que los documentos publicados por esta fatídica asamblea, típicamente abreviada como “Vaticano II”, no representan una ruptura genuina en la doctrina católica en comparación con los 1900 años de magisterio previo. Mientras que las cosas obviamente no estaban tan claras en 1966 como lo están hoy, especialmente debido al uso de un lenguaje ambiguo en el concilio, que permitió múltiples interpretaciones. Los actos oficiales de los “Papas” posconciliares y su magisterio durante las últimas décadas demuestran que el Vaticano entiende el concilio en términos de discontinuidad y ruptura.
Por tanto, no se puede negar que el Vaticano II fue verdaderamente el concilio de la apostasía. Sus efectos a largo plazo y sus frutos maduros son en ninguna parte más visibles que en el “pontificado” de Jorge Bergoglio (“Papa Francisco”), quien proclama que Dios desea la diversidad de religiones, que el salvador de la humanidad es la fraternidad, que la obediencia a Dios podría requerir que uno cometa adulterio (ver Amoris Laetitia, párrafo 303), que la “Madre Tierra” esté herida y que la fornicación de por vida con un mismo individuo constituye un matrimonio válido. Además, a Bergoglio le preocupa el juicio de Dios sólo cuando se trata de esfuerzos humanitarios, la agenda ambientalista, el proselitismo y el “retroceso”, pero no cuando se trata de la verdadera fe o los pecados de la carne. Aproximadamente 60 años después del Vaticano II, es ahí donde estamos ahora.
Que el Concilio Vaticano II marcó una ruptura genuina con el magisterio anterior del Papa Pío XII (r. 1939-58) y sus predecesores no es simplemente la afirmación de unos pocos “tradicionalistas radicales”, como a veces se sugiere. De hecho, prácticamente todos los que están familiarizados con el tema entienden, en algún nivel, que el catolicismo antes del concilio es sustancialmente diferente del “catolicismo” posterior al concilio. De hecho, un buen número de personas están contentas con la ruptura y no serían “católicas” hoy, si esa ruptura no hubiera ocurrido.
Ya sea que lo aprueben o lo desaprueben, la mayoría de la gente admite que la discontinuidad es real, y sólo un puñado de conservadores Novus Ordo, como el Dr. Robert Fastiggi, todavía insisten en que no hubo ningún cambio sustancial, una posición que se está volviendo cada vez más indefendible a medida que pasa el tiempo.
Entre los teólogos del Novus Ordo que admiten que ha habido un claro alejamiento del magisterio anterior encontramos, por ejemplo, al P. Avery Dulles (1918-2008), quien cándidamente señaló en 1976 que:
“el Vaticano II silenciosamente revirtió las posiciones anteriores del magisterio romano sobre una serie de cuestiones importantes”, incluido el ecumenismo: “…el Concilio saludó cordialmente al movimiento ecuménico e involucró a la Iglesia Católica en la búsqueda más amplia de la unidad cristiana, poniendo así fin a la hostilidad consagrada en Mortalium Animos de Pío XI ”
(Dulles, “Presidential Address: The Theologian and the Magisterium”, Proceedings of the Catholic Theological Society of America, vol. 31, p. 240).
El jesuita p. Francis Sullivan (1922-2019) es otro teólogo que reconoció con franqueza que:
En varios temas importantes, el concilio se apartó claramente de las enseñanzas papales anteriores. Sólo hay que comparar el Decreto sobre el Ecumenismo con la encíclica como Mortalium Animos del Papa Pío XI, o la Declaración sobre la Libertad Religiosa con las enseñanzas de León XIII y otros papas sobre la obligación que tienen los gobernantes católicos de las naciones católicas de reprimir a los protestantes para ver con qué libertad el Concilio Vaticano II reformó la enseñanza papal.
(Francis A. Sullivan, SJ, Magisterium: Teaching Authority in the Catholic Church, Mahwah, NY: Paulist Press, 1983], p. 157)
El reverendo Tomás Guarino también lo admite:
Seguramente el concilio representa un cambio radical respecto del ecumenismo. Mortalium animos arroja dudas sobre toda la empresa ecuménica, prohíbe a los católicos participar en el movimiento y se acerca [ sic ] a llamar al protestantismo “un cristianismo falso, bastante ajeno a la única Iglesia de Cristo”… El Decreto sobre el Ecumenismo [ Unitatis Redintegratio de Vaticano II], por el contrario, acoge calurosamente al ecumenismo, fomentando una participación inteligente y activa en él ( UR §4). La discontinuidad entre los dos documentos es motivo de consternación para algunos [ sic ] católicos.
(Thomas G. Guarino, The Disputed Teachings of Vatican II: Continuity and Reversal in Catholic Doctrine [Grand Rapids, MI: William B. Eerdmans, 2018], pp. 108-109)
Para ser justos, debemos mencionar que Guarino procede a un intento de suavizar y justificar la reversión, pero eso no viene al caso para nuestro propósito, que es establecer que hay una ruptura, contradicción y discontinuidad evidentes entre el Vaticano II y el magisterio anterior al concilio, y que no sólo los tradicionalistas pueden verlo.
Aparte de la libertad religiosa, la discontinuidad más evidente en el Vaticano II frente al magisterio católico preconciliar se encuentra en el área del ecumenismo. El ecumenismo es el intento de llegar a la unidad religiosa entre todos los “cristianos”, principalmente superando los desacuerdos a través del diálogo. Las partes involucradas no están de acuerdo en cómo debería ser exactamente esta futura unidad religiosa; sin embargo, en lo único que sí están de acuerdo es en que no significa la conversión de los no católicos al catolicismo.
Aquí hay enlaces a algunas publicaciones importantes al respecto:
En este post nos gustaría llamar la atención sobre cómo un teólogo protestante, involucrado en el movimiento ecuménico desde hace décadas, vio la clara ruptura antes, durante y después del concilio, con respecto al ecumenismo, tal como sucedió.
Se trata de Lukas Vischer (1926-2008), ministro de la llamada Iglesia Reformada Suiza. En 1970 publicó el artículo “The Ecumenical Movement and the Roman Catholic Church”, que fue publicado íntegramente en Harold E. Fey, ed., The Ecumenical Advance: A History of the Ecumenical Movement: Volume 2: 1948-1968 (Londres : SPCK, 1970), págs. 311-352.
De ese artículo citaremos ahora algunos extractos. Observemos con qué claridad Vischer reconoce las contradicciones entre las visiones preconciliares y posconciliares del ecumenismo.
Comenzando con una presentación de cómo se veía el movimiento ecuménico durante el pontificado del Papa Pío XII, Vischer se refiere a la encíclica Humani Generis (1950) y señala, un tanto sorprendido, cómo lo que el Papa condenó, resurgió en el Vaticano II unos años. más tarde:
Se enumeraron errores particulares [en Humani Generis]. Incluían la idea de que el dogma está sujeto a desarrollo y debe reformularse constantemente; la relativización del concepto como distinto de la verdad como tal; escepticismo sobre la inspiración de las Escrituras, con especial referencia a Génesis 1-11; y distinción entre el cuerpo místico de Cristo y la Iglesia Católica Romana. Todas estas opiniones fueron tachadas de peligrosas y se recordó enfáticamente las normas obligatorias de la doctrina católica.
Este texto causa una impresión bastante extraña a cualquiera que lo relea ahora [1970], veinte años después. ¿No son precisamente las ideas entonces rechazadas las que más tarde jugarán un papel decisivo en el Concilio Vaticano II? ¿No ha sido ahora acogido favorablemente por el Concilio casi todo lo que la encíclica entonces sólo mencionaba para condenar? La encíclica no logró desarraigar y destruir las ideas que consideraba como peligros emergentes. En cierto sentido, la Humani Generis ya contenía los temas del Concilio Vaticano II.
(Lukas Vischer, “The Ecumenical Movement and the Roman Catholic Church”, en The Ecumenical Advance, p. 317; subrayado añadido.)
De hecho, varias ideas de la “Nueva Teología” que fueron rechazadas en Humani Generis terminaron siendo incluidas en el Vaticano II. Es un caso de una clara ruptura.
En el siguiente extracto, Vischer señala cuán serio fue el rechazo del Vaticano al ecumenismo bajo Pío XII, ilustrado por el hecho de que los teólogos favorables al ecumenismo fueron silenciados:
Las declaraciones oficiales sobre el movimiento ecuménico y las reacciones negativas a los signos de renovación en la teología eran claramente, sólo la expresión exterior del espíritu que dominaba en Roma. Los teólogos que participaban en el movimiento ecuménico se encontraron, cada vez más, en problemas. El Santo Oficio intensificó su vigilancia y, sobre todo a partir de 1950, muchos de ellos fueron procesados. Durante estos años, muchos de los teólogos que habían hecho una contribución decisiva al avance del pensamiento ecuménico fueron advertidos, se les prohibió publicar sus obras o se les obligó a abandonar su trabajo como profesores. Por citar sólo algunos afectados de un modo u otro: Yves Congar, Henri de Lubac, Karl Rahner, John Courtney Murray, MD Chenu, Pierre Yves Féres. Comenzó un período de desconfianza y sospecha. En algunos casos duró incluso hasta el pontificado de Juan XXIII. Todavía en 1962, inmediatamente antes de la apertura del Concilio, dos profesores del Instituto Bíblico Papal de Roma fueron suspendidos temporalmente de sus cátedras.
(“El Movimiento Ecuménico y la Iglesia Católica Romana”, p. 319)
Obviamente, entonces, la cuestión del ecumenismo no era simplemente una cuestión de “enfoque” teológico o pastoral, sino una cuestión de negar o poner en peligro la doctrina católica.
Esto también lo dejó muy claro el cardenal Samuel Stritch en su carta pastoral de 1954 en la que rechazaba al Consejo Mundial de Iglesias y a todo el movimiento ecuménico. Las cuestiones en juego son doctrinales, no meramente disciplinarias. Esto es significativo, porque mientras que la disciplina puede cambiar (dentro de ciertos límites), la doctrina no puede
Veamos algunas citas más del artículo de Vischer. Él observa que el Vaticano II cambió la postura anterior sobre el ecumenismo, sin ningún esfuerzo serio por reconciliar los dos puntos de vista en competencia:
Las discusiones de la Primera Sesión habían proyectado una nueva imagen de la Iglesia. Se han condenado una y otra vez tres distorsiones de su naturaleza: legalismo, jerarquismo y triunfalismo. … Nadie cuestionó la fuerza vinculante de las declaraciones doctrinales del Concilio Vaticano I para la Iglesia, pero las opiniones estaban divididas en cuanto a cómo esas declaraciones debían interpretarse hoy. Incluso los textos finalmente acordados no son del todo claros a este respecto. Lo viejo y lo nuevo están uno al lado del otro, a menudo desconectados, y dejan sin respuesta la pregunta de si lo nuevo debe interpretarse en términos de lo viejo o viceversa.
También hubo razones ecuménicas obvias que pusieron este tema en primer plano. Si se quería establecer una relación genuina con otras Iglesias, ¿no era necesaria una nueva clarificación en cuanto a la naturaleza de la Iglesia y especialmente en cuanto a la naturaleza de su unidad? Hasta entonces la Iglesia Católica Romana se había mantenido al margen del movimiento ecuménico principalmente por razones eclesiológicas. ¿No le correspondía ahora explicar por qué la participación en ese movimiento no sólo era posible, sino incluso obligatoria, hoy?
(“El Movimiento Ecuménico y la Iglesia Católica Romana”, p. 335; subrayado añadido).
Aquí Vischer subraya que la oposición del Vaticano al ecumenismo bajo los Papas preconciliares se había basado en la teología, en la doctrina, no simplemente en la disciplina o el estilo pastoral.
Por lo tanto, para poder tener una base eclesiológica para el ecumenismo, el concilio tuvo que introducir un cambio doctrinal en su enseñanza sobre la naturaleza de la Iglesia. Esto lo hizo en la constitución dogmática Lumen Gentium (1964), donde cambió la enseñanza de Pío XII de declaraba que la Iglesia establecida por Jesucristo es la Iglesia Católica, por la novedosa idea de que subsiste en la Iglesia Católica, mientras que existe también en elementos en otras religiones.
Además de Lumen Gentium, Vischer identifica dos documentos conciliares más que tienen importancia para el ecumenismo:
Al final de la Tercera Sesión se aprobaron tres textos conciliares de particular importancia para el movimiento ecuménico: la Constitución Dogmática de la Iglesia [ Lumen Gentium ], el Decreto sobre el Ecumenismo [ Unitatis Redintegratio ] y el Decreto sobre las Iglesias Católicas Orientales. [ Orientalium Ecclesiarum ]. En estos textos el Concilio expresó la esencia de su comprensión del movimiento ecuménico. Los textos fueron discutidos varias veces y revisados frecuentemente durante la segunda y tercera sesiones. El Consejo había podido formular en esos documentos una serie de declaraciones acordadas que casi nadie hubiera creído posibles al comienzo del Concilio o incluso después de la segunda reunión. En su conjunto, el Decreto sobre el ecumenismo presenta una comprensión del movimiento ecuménico que hace posible el encuentro con otras Iglesias de manera convincente. La nueva actitud se puede ilustrar con un cambio que se adoptó durante los debates. Una versión anterior del Decreto todavía hablaba de presentar los principios del ecumenismo católico romano, mientras que el texto final dice “principios católicos romanos sobre el ecumenismo”. Este cambio expresa de la manera más breve posible que la Iglesia Católica Romana no desea rivalizar con el movimiento ecuménico sino alinearse con él.
(“El Movimiento Ecuménico y la Iglesia Católica Romana”, p. 337; subrayado añadido).
Los cambios que Vischer describe aquí son revolucionarios. Representan un alejamiento sustancial del magisterio anterior, no simplemente un cambio de énfasis o de perspectiva. Aquí hay más información sobre ellos:
El Vaticano celebra 60 años de ecumenismo: cómo contradice la doctrina católica
Los propios antipapas Pablo VI y Juan Pablo II confirmaron el giro de 180 grados en lo que respecta al ecumenismo.
En 1949, el Papa Pío XII había afirmado muy claramente que el único tipo de ecumenismo que permite la doctrina católica es aquel que busca la conversión de los protestantes al catolicismo, sin comprometer la doctrina ni un ápice. Dijo a los obispos locales del mundo que deben:
Estad en guardia a que, con el falso pretexto de que se debe prestar más atención a los puntos en los que estamos de acuerdo que a aquellos en los que discrepamos, se fomente un peligroso indiferentismo, especialmente entre personas cuya formación teológica no es profunda y cuya práctica de la fe no es muy fuerte. Porque hay que tener cuidado de que, en el espíritu llamado “irénico” de hoy, a través del estudio comparativo y del vano deseo de un acercamiento mutuo cada vez más estrecho entre las diversas profesiones de fe - la doctrina católica, ya sea en sus dogmas o en sus verdades, que están relacionados con ellas -, sean acomodadas o adaptadas de alguna manera a las doctrinas de las sectas disidentes, de forma que la pureza de la doctrina católica se vea perjudicada, o su significado genuino y cierto se oscurezca.
También deben frenar esa peligrosa manera de hablar que genera opiniones falsas y esperanzas falaces, incapaces de realizarse; por ejemplo: que a los efectos de las enseñanzas de las encíclicas de los Romanos Pontífices acerca del regreso de los disidentes a la Iglesia, sobre la constitución de la Iglesia, sobre el Cuerpo Místico de Cristo, no se les debería dar demasiada importancia en atención a que no son todas las cuestiones de fe o, lo que es peor, en materia de dogmas, ni siquiera la Iglesia católica ha alcanzado aún la plenitud de Cristo, sino que aún puede perfeccionarse desde fuera. Tendrán especial cuidado e insistirán firmemente en que, al repasar la historia de la Reforma y de los reformadores, los defectos de los católicos no sean tan exagerados y los defectos de los reformadores tan disimulados, o que las cosas más bien accidentales no sean tan enfatizadas, de tal modo que lo más esencial, es decir, la defección de la fe católica, ya casi no se vea ni se sienta. Finalmente, tomarán precauciones para evitar que, debido a una actividad externa excesiva y falsa, o por imprudencia y un proceder emocional, el fin perseguido sea más bien perjudicado que servido.
Por lo tanto, debe presentarse y explicarse toda y entera la doctrina católica: de ninguna manera está permitido pasar por alto o velar en términos ambiguos la verdad católica sobre la naturaleza y el modo de la justificación, la constitución de la Iglesia, el primado de jurisdicción del Romano Pontífice, y que la única unión verdadera se dará por el retorno de los disidentes a la única y verdadera Iglesia de Cristo. Se les debe aclarar que, al regresar a la Iglesia, no perderán nada del bien que por la gracia de Dios les ha sido implantado hasta ahora, sino que, más bien, será complementado y completado con su regreso. Sin embargo, no se debe hablar de esto de tal manera que se imagine que al regresar a la Iglesia le están aportando algo sustancial a ésta de lo que hasta ahora ha carecido. Será necesario decir estas cosas clara y abiertamente, primero porque es la verdad lo que ellos mismos buscan, y además porque fuera de la verdad ninguna unión verdadera podrá realizarse jamás.
(Papa Pío XII, Instrucción del Santo Oficio Ecclesia Chatholica, sección II; subrayado añadido.)
Se trata de un rechazo muy claro del ecumenismo tal como se ha entendido desde el Vaticano II, y este rechazo se basa claramente en la doctrina católica. Sólo por esa razón nunca podría cambiar de manera sustancial.
Y, sin embargo, de la nada, es precisamente esta condenada noción anticatólica del ecumenismo, la que Pablo VI abrazó en el concilio. Las anteriores condenas preconciliares del ecumenismo no fueron explicadas, y mucho menos rescindidas adecuadamente: simplemente fueron ignoradas, como si nunca hubieran existido.
El Vaticano II y el magisterio posconciliar no sólo aceptaron el ecumenismo, sino que además enfatizaron continuamente que el ecumenismo ahora se había convertido irrevocablemente en parte de la preocupación de la Iglesia. Mientras que acababan de revocar efectivamente 1900 años de enseñanza y disciplina católicas sobre la unidad religiosa, la nueva posición fue inmediatamente declarada irrevocable. ¡Qué irónico y qué arrogante!
Vischer cita a Pablo VI entusiasmado por su nuevo compromiso con el ecumenismo:
El propio Papa [Pablo VI] reconoció a menudo que toda la Iglesia estaba comprometida con el movimiento ecuménico. Por ejemplo, en un discurso a los miembros del Secretariado para la Unidad: “El problema ecuménico ha sido planteado por Roma en toda su urgencia, en toda su magnitud y en todos sus aspectos doctrinales y prácticos. No se le echa un vistazo sólo de vez en cuando o incidentalmente. ¡Al contrario! Se ha convertido en objeto de preocupación continua, estudio sistemático y amor ilimitado. Se ha convertido en una línea que desde ahora forma parte del programa de nuestro oficio apostólico” [28 de abril de 1967, AAS LIX (1967), págs. 494 y siguientes]. Poco después del final del Concilio, el Papa anunció que el Secretariado para la Unidad [de los Cristianos], que originalmente había sido creado sólo para la duración del Concilio, continuaría existiendo.
(“El Movimiento Ecuménico y la Iglesia Católica Romana”, p. 346)
En 1995, el “Papa” Juan Pablo II publicó una extensa encíclica sobre el ecumenismo, en la que confirmaba la permanencia de la obsesión posconciliar por el programa ecuménico: “En el Concilio Vaticano II, la Iglesia Católica se comprometió irrevocablemente a seguir el camino de la empresa ecuménica, escuchando así al Espíritu del Señor, que enseña a interpretar atentamente los 'signos de los tiempos'” (Ut Unum Sint, n. 3). Así, el cambio doctrinal radical se suaviza con una oscura apelación a haber reconocido los “signos de los tiempos”, como si la Revelación Divina fuera un proceso continuo, una idea condenada por el Papa San Pío X en su decreto Lamentabili Sane (ver error no. 21; diciembre de 2021).
Sin embargo, el hecho es que nadie puede tomar en serio una institución que afirma en 1958 que el ecumenismo está en desacuerdo con 1.900 años de Tradición católica y, por lo tanto, plantea un gran peligro que amenaza con socavar los cimientos del dogma católico, y que unos años más tarde declara que no sólo ya no es así sino que, de hecho, la participación en el movimiento ecuménico ahora es permisible y loable; más aún, ¡ahora es incluso obligatoria e irrevocable! ¡Qué absurdo!
La única manera de que sea posible un cambio tan flagrante y radical en la cuestión de la unidad religiosa y la naturaleza de la Iglesia es si el hombre que finalmente lo decretó (Pablo VI) no fuera en realidad el Papa sino un mero impostor. Porque está claro que el hombre que impuso esta revolución doctrinal no actuaba con la autoridad de Cristo, y eso sólo es posible si no fuera efectivamente el Papa (cf. Mt 16,19).
Como enseñó el Papa León XIII:
En la Iglesia católica el cristianismo se encarna. Se identifica con esa sociedad perfecta, espiritual y, en su propio orden, soberana, que es el cuerpo místico de Jesucristo y que tiene por cabeza visible al Romano Pontífice, sucesor del Príncipe de los Apóstoles. Es la continuación de la misión del Salvador, hija y heredera de su redención. Ha predicado el Evangelio y lo ha defendido al precio de su sangre, y fuerte por la asistencia divina y por la inmortalidad que le ha sido prometida, no acepta el error, sino que permanece fiel a los mandamientos que ha recibido, para llevar la doctrina de Jesucristo hasta los confines más extremos del mundo y hasta el fin de los tiempos y para protegerla en su inviolable integridad.
(Papa León XIII, Carta Apostólica Vigesimo Quinto Anno)
El Vaticano II tuvo su precursor, su prototipo, en el Sínodo de Pistoia del siglo XVIII . Aquella asamblea regional, celebrada en 1786, ya proponía un aggiornamento (“actualización”) de la Iglesia. Fue condenada por el Papa Pío VI en la magnífica Constitución Apostólica Auctorem Fidei (1794). La conexión teológica entre los dos concilios es casi asombrosa y ha sido reconocida recientemente en un trabajo académico publicado por Oxford University Press: The Synod of Pistoia and Vatican II by Shaun Blanchard (La compra a través del enlace de Amazon beneficia a Novus Ordo Watch autor de este post).
Así tenemos otro testimonio histórico del hecho de que el catolicismo del Papa Pío XII y sus predecesores no es el mismo “catolicismo” que encontramos en el Vaticano desde el concilio.
Fuente: Novus Ordo Watch
Traducción: Cristo Vuelve
No hay comentarios:
Publicar un comentario